| 标题 | 新时代龙江剧的传承与融合发展 |
| 范文 | 李娜 [摘 要]本文通过对龙江剧新时代传承中遇到的问题与取得的经验的总结，思考了新时代中国社会主要矛盾变化背景下，地方文化发展的方向与具体举措，如何才能真正有效地引领时代风尚、鼓舞人民前进、推动社会进步，如何才能真正有效地坚定文化自信。同时，得出的结论也为其他传统艺术的传承保护、助力各自区域经济社会发展提供借鉴和启迪作用。 [关键词]新时代;传承与发展;龙江剧 [中图分类号]J605 [文献标识码]A [文章编号]1007-2233（2020）07-0001-03 习近平总书记在2014年10月15日的文艺工作座谈会上指出：“文艺事业是党和人民事业的重要组成部分，在革命、建设、改革各个时期，充分运用文艺引领时代风尚、鼓舞人民前进、推动社会进步。”在当前我国社会主要矛盾发生变化，小康社会即将全面建成之际，作为黑龙江省独有的地方戏，龙江剧的传承保护策略也要适时做出调整，不仅仅是作为地方文化特征之一的剧种艺术顺利得以传承与发展，更是要为东北振兴战略助力，真正做到鼓舞人民前进和推动地方经济发展，这正是文艺事业应尽之作用。同时，行之有效的措施也可以为其他传统艺术的传承保护、助力各自区域经济社会发展提供借鉴和启迪作用。 一、龙江剧的发展 周恩来总理于1958年提出了“繁荣发展东北文化，丰富创造自己的地方剧种”。1960年黑龙江省龙江剧实验剧院正式成立，同年7月，在黑龙江省地方戏曲新剧种汇报会上，演出了两个实验剧目《五姑娘》和《寒江关》，演出反响热烈，由此标志着龙江剧的形成。此后直到1978年，可被视为龙江剧成立与发展的摸索期。在这一时期，龙江剧先后排演了《龙马精神》（柳腔、咳腔）、《李双双》（咳腔）、《寒梅花》（柳腔）等剧目，实现了三种声腔（柳腔、咳腔、帽腔）的实验。这些剧目的成功演出，为龙江剧的进一步发展奠定了坚实的基础。黑龙江省龙江剧实验剧院1972年恢复建制后，通过不断的努力和创新，使龙江剧获得了更加稳定的发展，通过与二人转艺术特征的结合，在唱腔上保持了柳腔、咳腔、帽腔三种声腔的使用，并尝试在乐队中通过西洋管弦乐的加入来丰富音响效果，由此形成了独特的艺术特色，这一时期的代表作品有《农牧曲》《艳阳天》等。 从1978年—1990年是龙江剧的稳定发展时期。以各种方式改编和创新剧目是这一时期的突出特点。在中国共产党第十一届三中全会后的两年时间里，共改编了13部剧目。其中《蝶恋花》（柳腔）和《刘三姐》（帽腔）等剧目都体现了鲜明的龙江地域特色。将二人转的“夸相篇”和东北秧歌使用在了传统戏《双锁山》的重排中，将民间武术与京剧表演艺术中的武打动作相互融合，这些现象充分体现了突出个性、吸收与发展并重的创新思想。这一时期的创新实验较好地保留了二人转艺术的优秀特征，同时借鉴并结合了其他艺术的表演方式，对龙江剧成套唱腔进行了大胆的实验，在“四平调”“文武咳咳”基础上，对分腔、男女腔、表演和板式等方面都进行了全新的创新，逐渐形成了“四定”“两调”“两腔”及板腔体与曲牌联缀体相结合的形式，同时将龙江剧的板式变化规范为慢、中、快和紧、散等样式。 龙江剧的辉煌阶段，以1991年龙江剧表演艺术家白淑贤获得第八届中国戏剧梅花奖为标志。龙江剧表演艺术家白淑贤从艺40年，为龙江剧的发展和创新做出了巨大的贡献。她所表演过的剧目多达几十部，舞台形象生动丰富，包括花旦、工刀马、武生以及反串小生。龙江剧在白淑贤的带领下不断取得骄人的成绩：白淑贤曾获得两届“文华奖”和两度“梅花奖”，素有“艺海奇花”和“一代绝才”的称号，曾获得“上海白玉兰戏剧表演艺术奖”。龙江剧表演艺术家白淑贤自90年代初开始连续数年在中央电视台春节联欢晚会上表演龙江剧的精彩片段，将龙江剧通过电视荧屏展现在全国人民面前，得到了全国各地戏曲爱好者的关注和喜爱。进入21世纪以后，大型龙江剧《鲜儿》获得了前所未有的成功，该剧于2009年首演，入围了“2009—2010年度国家舞台艺术精品工程”，同时获得了第11届中国戏剧节“优秀剧目”奖、“优秀导演”奖（胡宗琪）和“优秀表演”奖（李雪飞）三个一等奖，创造了龙江剧新的辉煌。该剧于2014年5月作为国家艺术基金重点资助剧目，在北京天桥剧场进行了演出，获得了一致的好评，进一步推动了龙江剧在新世纪的蓬勃发展。 二、龙江剧的艺术特征 龙江剧的艺术特征是在长期的摸索、实验和创新中逐渐形成的。60多年的發展历程，通过历代龙江剧人不断的努力和尝试，围绕着黑龙江地域的主体文化特征，在唱腔上、乐队伴奏上、剧本创作的革新上、演员的表演形式上、舞台呈现等各方面不断实现突破。龙江剧的艺术特征中保留了二人转表演艺术中的精华，特别是在语言艺术特征方面，将加入辙韵化地方语言的“套子口”运用在人物表演的念白中，准确实现了黑龙江省地域语言特色的舞台呈现;手绢功夫与水袖功夫配合以东北秧歌、古典舞以及芭蕾舞等其他艺术形式使龙江剧的舞台表演形式丰富又活灵活现;在音乐唱腔上，规范以音乐创作方法为“四定”（定腔、定调、定板式、定过门），主调为“两调”（“四平调”“穷生调”）及“两腔”（“四平调腔系”“花四平腔系”）的体系;在音乐上，以板腔体与曲牌联缀体相结合的形式进行;在板式变化上形成了慢、中、快以及紧、散等特征。 龙江剧艺术特征的形成与发展，离不开以龙江剧表演艺术家白淑贤为首的龙江剧人的不懈努力和探索，几十年的思考与尝试，使龙江剧不断成熟和丰满，白淑贤创造了众多的经典龙江剧形象，同时也培养了大量优秀的龙江剧人才，通过不断的总结和革新，将宝贵的表演经验传授给新一代的龙江剧人，并将龙江剧的精髓总结为三个统一：地域性与时代性的统一、唱念风格与表演风格的统一、剧目建设与教材建设的统一。并由此推动龙江剧的艺术风格逐渐形成了独具魅力的“白派艺术风格”及“白淑贤精神”。梁玉富将“白淑贤精神”进行了归纳与分析，提出“适应时代、扎根基础、创新为魂、以戏为命”[1]是该精神的实质。萧忠伟认为“白淑贤的‘三部曲不仅形成了‘白派风格，也奠定了龙江剧在全国地方戏曲中的重要地位”。[2]在“白淑贤精神”和“白派艺术风格”的影响下，龙江剧坚守着独树一帜的艺术特色。2016年龙江剧《松江魂》参评了第十一届中国艺术节，安葵对该剧所体现的艺术特征进行了总结，“唱腔、表演及人物性格粗犷，却具有动人心魄的力量，粗中有细，使人感到情感的温润，地域特色鲜明”。[3] 从1991年第一次在全国获奖至今，龙江剧在戏曲界不断取得成绩，历代龙江剧人共同奋斗，推进了龙江剧音乐唱腔的规范化，持续推动了龙江剧的稳定发展，在受到全国人民瞩目的同时，也使观众通过龙江剧这一地方剧种，准确了解了这片黑土地上的文化和人民的精神面貌。 三、新时代龙江剧的传承与融合发展策略 中国经济社会的高速转变和经济结构的优化升级，推动中国文化发展也相应进入了新的阶段。党的十九大报告指出：“中国特色社会主义进入新时代，我国社会主要矛盾已经转化为人民日益增长的美好生活需要和不平衡不充分的发展之间的矛盾。”扩大文化影响力、激发群众的文化自豪感、进行市场化尝试、健全法律法规保障等都是推动地方戏曲等民间文化及我国传统文化持续发展不可或缺的因素。 （一）打造“红色龙江名剧”精品，展现龙江四大精神。将龙江剧的发展与龙江精神的凝练传播融为一体。十四年艰苦卓绝的抗日战争，形成的抗联精神和在社会主义革命与建设时期涌现的大庆精神、铁人精神、北大荒精神，是龙江人民取之不尽用之不竭的精神财富，将龙江剧打造成传播龙江四大精神的重要载体，打造红色经典，创作更多的“红色龙江名剧”，以红色精神唤醒新时代下人们的民族精神，由此确定民族文化自信，使龙江剧从内涵上更加丰满和有力。真正做到“把舞台上的英模人物活起来，由戏曲艺术家群体文化底蕴来支撑戏曲人物形象中蕴含的思想”[4]。 （二）打造文化品牌平台，在创新中突破，实现文旅融合，展现龙江文化脉络，打造特色旅游，实现将绿水青山转变为金山银山的发展战略。通过深入挖掘，将有时代气息和地域代表性的、展现大庆精神、铁人精神和垦荒精神的大型“红色龙江名剧”融合在地方旅游项目中，使之成为龙江文化建设中亮丽的城市名片，更好地实现文旅融合的同时，对于龙江剧的传承与融合发展同样具有现实意义。 （三）抓好校园传承，壮大人才队伍。新时代的青年学生们是未来文化传承和发展的主体。依据不同层次学校的客观条件，调整培养目标并合理安排教学计划，在进入大学高等教育前，实现广泛的民族文化普遍渗透。同时，加强高等学校各专业的公共艺术培养，音乐院校专业教学进一步体现民族文化的特殊性，壮大人才队伍以保障龙江剧传承和发展的顺利进行。 （四）以新时代审美情趣传承保护龙江剧，深入探索传承与发展的最佳形式，“传承不守旧、发展不丢魂”。创作更多与时俱进的现代戏，艺术来源于生活并高于生活，深刻挖掘新时代的正能量，在表演形式上突破传统的束缚，避免过度程式化的故事情节和表演，找到发展的核心要素。这也是现代戏创作要深扎生活，避免“选题雷同，忽视审美差异”[5]的要求。 （五）搭建政府平台，交流国际化。政府提供更多更广的交流平台，特别要加强民族文化交流国际化水平，为民族文化的广泛传承和发展提供更多的可能性。从政府角度加大对于龙江剧的投入的同时，为其走出国门宣扬民族文化提供保障。 结 语 在新时代社会主要矛盾的变化下，政府职能部门发挥了重要的作用，文化和旅游部门于2018年开始在江苏昆山举办“百戏盛典”活动，对现存的348个剧种用3年的时间进行集中展演和观摩研讨。这正是一次大规模的“昆山雅集和盛世盛典”[6]，蕴含了重大的意义。与此同时，众多的专家学者也不断地探讨研究，对于地方戏曲的传承与发展路径提出了更多的可行性建议。莫惊涛认为“戏曲剧种是中华民族的文化基因，保护和传承这种文化基因，既需要让它进校园、下乡村、去城市，也需要做编纂出版‘中华戏曲剧种丛书此类文字文献资料的搜集整理工作”。[7]而景俊美也提出了要“关注戏曲艺术的本体;进行艺术市场的有效性探索;因时因地落实不同剧种的区别性政策”。[8]由此可见地方戏曲艺术的保护工作需要持之以恒，更需要适时而为。 自2015年国务院办公厅印发《关于支持戏曲传承发展的若干政策》以来，地方戏曲如雨后春笋般被唤醒。“黑龙江省文化厅结合自身职能，推进文艺发展繁荣，抓好精品创作、人才培养、群文发展、市场开拓四个关键，初步实现了专业艺术与群众文艺相促进、社會效益和经济效益相统一的良好局面”。[9]习近平总书记在庆祝中华人民共和国成立七十周年大会上的重要讲话讲道：“中国的昨天已经写在人类的史册上，中国的今天正在亿万人民手中创造，中国的明天必将更加美好。”在中国整体步入新时代，脱贫攻坚即将取得全面胜利的伟大时代，更好地传承与发展中国传统文化，坚定文化自信，更加需要文艺工作者在思想上与时俱进，基于新时代背景下的审美情趣与文化视野来做好保护、传承以及可持续发展的工作，推动地方戏曲艺术的融合发展，为开创新时代中国特色社会主义美好未来而共同努力奋斗。 注释： [1]梁玉富.“白淑贤精神”初探[J].戏剧之家，2018（24）：19—20. [2]萧忠伟.破解双重困境、振兴地方戏曲[N].中国艺术报，2017-02-17. [3]安 葵.地方戏的新成就[N].中国文化报，2017-01-04. [4]赵伟明.守望传统艺术 耕耘现实沃土[N].中国文化报，2018-08-28. [5]马 永.现代戏创作更需“深扎”生活[N].中国文化报，2016-12-08. [6]季国平.当代稀有剧种的生存与发展[J].中国戏剧，2020（02）：22—23. [7]莫惊涛.剧种研究的文化自知与自信[N].中国文化报，2018-04-04. [8]景俊美.新时代戏曲人的文化自信与责任担当[N].中国文化报，2018-11-14. [9]黑龙江省文化厅.努力推进黑龙江文艺大繁荣大发展[J].奋斗，2017（19）：4—5. （责任编辑：崔晓光） |
| 随便看 |
|
科学优质学术资源、百科知识分享平台，免费提供知识科普、生活经验分享、中外学术论文、各类范文、学术文献、教学资料、学术期刊、会议、报纸、杂志、工具书等各类资源检索、在线阅读和软件app下载服务。