《入殓师》：以佛教的视角感悟死亡

    杨笛吹

    人生的死亡现象，或许是一个最难以被理解、却又迷人而引人深思的问题。尽管人类在看似不断地否认死亡，对其感到害怕、恐惧，但人类总是渴望着对死亡有一个直观的解释。[1]很多与死亡相关的影片和记录片都因此产生，试图解释和呈现人类对于死亡，既复杂又矛盾的那种深刻感情。[2]在这些影片中，日本的《入殓师》，不仅对于死亡提供了一个很独特的见解，还有对于佛教净土真宗的概观。[3]本文先思考《入殓师》的影片背景，以及与净土真宗的关联。之后会进一步讨论《入殓师》如何以电影的方式与技巧，阐明与死亡相关的佛教概念。

    一、 影片背景

    参考学者Mullins[4]的文章，影片《入殓师》是根据日本著名作家青木新门的小说《门纳棺夫日记》改编而成的。在这部小说中，有许多与净土真宗相关联的反思和思考。从《入殓师》的开场片段看，似乎也与净土真宗有所共鸣。影片通过刻意地描写“车灯在飘落雪花中的越来越近”，从而让人联想到阿弥陀佛（Skt. Amitabha）的无量光。[5]

    尽管这一幕随后在《入殓师》中多次出现，让人产生无尽的联想，但事实上，影片本身似乎与净土真宗并没有过于明显的联系。由于影片没有专门强调原著《门纳棺夫日记》中的核心价值——净土真宗，使得影片同原著小说之间似乎存在着一些偏离，换言之，这部影片并没有对任何宗教，特别是佛教及净土真宗，有着某种倾向[6]，这就难免引来了不少批评和负面的评价。[7]

    学者Keiko[8]主张，影片无法刻画原著小说中的每一个细节，正如同人类在有限的一生中，无法理解、顿悟整个世界的一切。有鉴于此，我们还不能过于简单、冒失地下定论，若作更进一步的思考，虽然根据小说改编的影片往往会被指责，但其实《入殓师》的拍摄手法及表达形式，给整部影片确实注入了很深刻的佛学意义。[9]比如，主人公的名字“小林大悟”，就明显暗示了《入殓师》对于净土真宗的潜在倾向。参考Green的著作片段：

    “根据日本禅僧，道元禅师……当修禅达到‘大悟（或‘觉醒），他们已经克服了偏见和妄想…”[10]

    虽然，“大悟”也可能有着其他的释义，但在这部影片中，主人公的名字“大悟”，以及原著小说中净土真宗的内容，这些，都一直提醒着观众，当面对死亡时，思想上、认识上的“觉醒”，对于克服好与坏偏见的特殊重要性。[11]

    此外，《入殓师》的主题音乐《Memory》，作为影片的一个重要元素，却常常容易被人忽略。[12]由国际著名作曲家久石让谱曲，主人公大悟多次在影片里一边回忆童年，一边在大提琴上演奏这首动人的曲子。这首曲子，贯穿在影片的诸多片段：当家人在泪光中再次认清死者平日的容貌；当大悟终于回忆起父亲的容颜、并小心翼翼的整理父亲的遗容，最后将父亲抬入棺材中……鉴于这些片段，对于“Memory”这首曲子含义的思考，就显得十分重要。

    正如曲子的名字所作的暗示，回忆是人生中不可或缺的一部分，特别是对于需要去接受所爱之人死亡的我们。学者Shanken十分赞成这个观点，他坚信，回忆可以帮助活着的我们，去更好地面对亲人死亡所带来的震惊和潜在的精神创伤。[13]这里涉及的话题，是生与死之间的关系和互联，在下文中，将同《入殓师》所阐述的净土真宗概念一起，作进一步的展开和讨论。

    二、 与死亡有关的三个佛教法则

    学者Becker 尖锐指出，即使人类能够鉴别不同的死亡，但大多数人都回避、厌恶提及死亡。[14]学者Gunaratne不仅赞同这个观点，他还更进一步地主张，对于死亡的通彻领悟是不可或缺的：

    “…但也有着夺走死亡恐惧的效果……如果是这样一个人，才可以真正地惊叹，‘噢，死亡，你的刺在哪里？”[15]

    《入殓师》因而通过三个佛学法则，阐述了关于死亡的理解和思考。三个法则分别是：因果报应法则，聚合法则（Skt. Sankharas）或“无我”，变化法则或“无常”。

    影片中，因为乐队突然解散，大悟被迫重新寻找工作。他最初误以为新工作是旅行社的代理人，然而事实并非如此，他在新工作中，开始学习如何为逝者整理遗容，成为了一名入殓师。最终，入殓师这个职业带来的独特体驗，帮助大悟解开了他与父亲之间几十年的心结。学者Okuyama指出，因果报应法则推动着上述事件的发生。[16]学者Gunaratne 很赞成这个论点，他坚信，因为因果报应法则，我们的每一个行为，都会播下一颗相应的因果种子；当未来某一时刻，一些特定的前提条件出现时，这颗种子就会发芽、开花、结果。[17]根据学者Gunaratne的文章，佛陀在经文AnguttaraNikaya里说道：

    “人是自己行为的主人。他们的行为孕育了他们……无论他们做什么，善良或邪恶，他们都是他们自己行为的继承者。”[18]

    因此，当知道因果报应法则无一例外时，我们应当平静的迎接死亡；因为死亡，是我们过去一生中种种行为，所播下的因果种子，相应的发芽、开花、结果，这种趋势，无法避免。同时这个领悟也证明，着重于当下，人生其实更加有意义。[19]

    学者Gunaratne主张，聚合法则，也是关于死亡的一个重要深思：任何事物本身都不存在，因为一切都要依赖于各种原因和条件，每一事物都不过是一堆条件的聚合而已。[20]这个顿悟，在《入殓师》中得以充分的体现，影片的每一秒、每一帧，直至整部影片，都是音乐、场景、人物、故事……等等结合在一起的产物。佛学经文Visuddhi Magga强调了聚合法则的精髓：

    “没有行为者、只有行为，没有经历者、只有经历……这是真实而正确的观点。”

    受到上述经文的启发，学者Gunaratne 暗示：我们人类的“所有生命都只是一个过程。”[21]我们不应害怕死亡，因为死亡并不存在，存在的只是“死亡这个过程”。学者Harvey对此观点表示赞同，他同时还主张对“无我（Skt. Anatman）”领悟的重要性。换言之，并没有一个永远不变的“我”，一个人、一个生命，其实是许多原因和条件的组合，死亡不过是这一聚合的消失。[22]因此，我们可以将自己从对死亡的恐惧中解放出来。

    除因果報应法则、聚合法则（Skt. Sankharas）或“无我”法则之外，变化法则或“无常（Skt. Anitya）”，也可以引导和帮助我们正确地理解死亡。[23]影片《入殓师》有着许多对于变化法则的刻画：四季的变迁、大悟离开东京来到山形县、他每日离开自己的家前往公司再前往逝者的家、大悟从音乐家到入殓师的转变、他的身份从儿子转为父亲、婚姻不合的演变……实际上，影片中的每一物、每一人都在变化。佛陀很恰当的总结为“Uppajjitvanirujjhanti”，也就是“有升必有落”。时起时落，这是一种常态，于是，对“无常（Skt. Anitya）”的领悟，让我们对死亡不再惊诧、恐惧。因为死亡，同我们从出生开始每一秒都在经历的各种改变、变化，没有任何大的差别。学者Olendzki十分赞成地写道：

    “她说出这样的诗句：它不只是一个在村庄或小镇里的真理。也不是一个单一家庭的真理。而是世间众神都同意的真理。这无疑是真正的真理——无常。”[24]

    总的来说，变化法则或“无常（Skt. Anitya）”，还有聚合法则（Skt. Sankharas），都与佛教学者Tsongkhapa对死亡的沉思相符合：“死亡是无法避免的”以及“在死亡的时候只有宗教的修炼可以帮助你”。再者，因果报应法则与学者Tsongkhapa的另一个沉思相符合：“死亡的时间是无法确定的”。[25]影片《入殓师》较为成功的阐明了上述三个法则，并始终保持着客观性。

    结语

    本文致力于展示影片《入殓师》，如何向观众传达、阐述和刻画与死亡相关的佛教概念。虽然影片的背景需要更加仔细的分析，同时对于死亡的理解并不一定完整，以及影片中对佛教潜在的特别倾向，但是，《入殓师》依然清晰地传达了与死亡有关的丰富话题。更为重要的是，鉴于上述所有学者的论点，以及佛教经文的引用，《入殓师》确实很有效的引起了观众对生与死的认真反思。

    学者Gunaratne 在上述三个佛教法则的理解之上，进一步主张，死亡其实可以从不同的角度去解释。他提出了一个简洁而优雅的比喻：如果死亡是一栋房屋唯一的大门，我们应该将其看作出口还是入口呢？[26]《入殓师》中的一段对白，或许完美的诠释了这个问题的答案：

    “死亡就像是一个通道，死亡并不是终点。你穿过它进入下一站。它是一道大门。而我作为守门人，送走了那么多人，对他们说道：‘一路走好，我们会再次相见。”

    这是充满诗意的描述。“一路走好，我们会再次相见。”这温情脉脉、爱意绵绵的真诚祝福，把人类对于死亡的理解和领悟，以超然、豁达的心境，提升到一个新的高度，并展现出人性的美妙和光辉。

    参考文献：

    [1]Becker，E.The Denial of Death[M].New York：Simon & Schuster，1997：11.

    [2]Diana，R.；Erzsebet，T.；Fabia，H.；Kristina，S.；Lena，F.；Robert，K.“Appreciation in the Face of Death：Meaningful Films Buffer Against Death-Related Anxiety”[J].Journal of Communication.Volume 65，Issue 2.2015：1.

    [3]Suh，S.A.Silver Screen Buddha： Buddhism in Asian and Western Film[M].London：Bloomsbury Academic，2015：136.

    [4][7]Mullins，M.R.“From“Departures”to“Yasukuni Shrine：”Caring for the Dead and the Bereaved in Contemporary

    Japanese Society”[J].Japanese Religions.Volume 35（1&2）.2010：102.

    [5][10][11]Green，R.S.Buddhism Goes to the Movies：An Introduction to Buddhist Thought and Practice[M].New York： Routledge.2014：97，100.

    [6]Asai，A.；Fukuyama，M.；Kobayashi，Y.“Contemporary Japanese View of Life and Death as Depicted in the Film Departures（Okuribito）”[J].Medical Humanities.Volume 36.2010：32.

    [8]Keiko，I.M.From Book to Screen：Modern Japanese Literature in Film[M].New York：M.E.Sharpe.2000：xi-xii.

    [9]Erin，H.P.“From Film to Life：The Construction of Identity in Eternal Sunshine of the Spotless Mind and I“Heart”Huckabees”[M].In R.Housel（Ed.），From Camera Lens to Critical Lens.pp.1-8.Newcastle：Cambridge Scholars Press.2016：2.

    [12]Burt，G.The Art of Film Music[M].Boston：Northeast University Press.1994：4.

    [13]Shanken，A.M.“Planning Memory：Living Memorials in the United States during World War II”[J].The Art Bulletin.Volume 84，Issue 1.2002：130.

    [14]Becker，E.The Denial of Death[M].New York：Simon & Schuster.1997：18.

    [15][17][18][20][21][23][26]Gunaratne，V.F.Buddhist Reflections on Death[M].Berkeley：DharmaNet International.1982： 3，4，4，5，7，9，20.

    [16]Okuyama，Y.“Shinto and Buddhist Metaphors in Departures”.Journal of Religion & Film[J].Volume 17，Issue 1. 2013：21.

    [19]Annette，F.S.；Kittiikorn，N.“Karmic Quest：Thai Family Caregivers Promoting a Peaceful Death for People with AIDS”[J].Contemporary Nurse：A Journal for the Australian Nursing Profession.Volume 27，Issue 1.2007：94.

    [22]Harvey，P.An Introduction to Buddhism：Teaching，History and Practices[M].Cambridge：Cambridge University Press.2013：58.

    [24]Meyer，J.A.L.“Buddhism and Death：The Brain-Centered Criteria”[J].Journal of Buddhist Ethics.Volume 12. 2005：2.

    [25]Lhundub，S.“Volume 1：The Foundation Practices”.In D.Patt；B.Newman（Ed.），Steps on the Path to Enlightenment： A Commentary on Tsongkhapas Lamrim Chenmo[M].Boston：Wisdom Publications.2004：325.