非物质文化遗产中民间舞蹈的特点与表现形态解读

    唐冠珍

    【摘 要】近年来，随着社会的不断发展，非物质文化遗产保护问题逐渐引起了人们的关注，且由于民间舞蹈为非物质文化遗产中的重点项目，具备一定的文化价值，因而当地政府部门在管理工作开展过程中应注重强调对民间舞蹈文化的保护，继而在此基础上规避文化缺失问题的凸显，并实现非物质文化的有效传承，最终满足当代社会可持续发展需求。本文从民间舞蹈的特点分析入手，旨在推动当前非物质文化遗产保护工作的有序开展。

    【关键词】非物质文化；民间舞蹈；表现形态

    中图分类号：J722.2 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2016）04-0157-01

    民间舞蹈在发展过程中承载了中国几千年的历史文化，同时呈现出稀有性、民族性的特点，并具备一定的现实价值。因而在此基础上，为了实现对民间舞蹈文化的有效传承，要求我国地方政府机构在实践管理工作开展过程中应注重对非物质文化遗产保护工作展开宣传，提高人们对民间舞蹈文化的认知，最终实现对民间舞蹈文化的有效塑造。以下就是对民间舞蹈文化特点及表现形式的详细阐述，望其能为当前遗产保护工作的开展提供有利的参考。

    一、民间舞蹈的特点

    我国在可持续发展过程中为了实现对非物质文化遗产的传承，颁布了《保护非物质文化遗产公约》，并指出在非物质文化遗产保护工作的开展过程中应注重将工具、物品、工艺品、文化空间等相关内容均纳入其中，最终实现对中国传统文化的传播。另外，就《保护非物质文化遗产公约》可知，民间舞蹈为非物质文化遗产中的重要组成部分，同时民间舞蹈在发展过程中逐渐呈现出相应的特点，其主要体现在以下几个方面：

    （一）生态性。生态性即民间舞蹈源自于现实生活，同时涵盖了地方民族文化，且未经过特殊雕琢，旨在丰富人类的日常生活，引导人们在日常生活中主动参与到民俗活动中，由此提升自身整体的生活质量。由此可见，民间舞蹈具备一定的生态性特点，因此，在民间舞蹈文化传承过程中应提高对此问题的重视程度。

    （二）活态性。活态性，即民间舞蹈文化在传承过程中以“活”的形式而存在着，例如，人们在民间舞蹈文化传承过程中可对民间舞蹈表现形式进行创新，由此来增强文化传承的效果，达到民间舞蹈表达的最佳状态。

    （三）广泛性。民间舞蹈内容非常丰富，不仅继承了传统文化，更融入了现代元素，所以动作形式非常丰富，受众广泛，老少皆宜，普及度非常高。民间舞朴实无华，内容简单易懂，形式多样，更加符合人民群众的审美观和心理需求，并不拘泥于传统的舞蹈艺术理念，而是侧重于表现舞者的内心情感。

    二、民间舞蹈表现形式

    （一）生活形态为主题。在民间舞蹈文化传承过程中仪式舞蹈占据着较大的比例，即其以人们的行为作为指标展开舞蹈表演活动。同时，就当前的现状来看，仪式舞蹈文化在传承过程中逐渐被划分为膜拜行为等几种表达形式。在膜拜行为表演过程中主要以“於菟”模仿方式对民间舞蹈文化进行表达，且就此彰显自身文化特点。例如，土家族在民间舞蹈传承过程中为了彰显自身的民族特色，将农历11月20日设定为膜拜之日，从而召集土家族人民在膜拜行为展现过程中以“於菟”模仿的方法达到膜拜目的。同时，土家族在膜拜活动开展过程中为了增强活动的感染力，将从男青年人群中选定七人到山神庙进行祈福，以此来保障土家族人民的平安，且以诵读经文的方法达到祈福的目的。膜拜行为在传承过程中逐渐凸显出低耗的优势特点，因而在民间舞蹈文化传播过程中应提高对其的重视程度，最终实现中国传统文化的有效传承。

    （二）图腾为标志。以图腾为标志是中国民间舞蹈文化重要的表现特征之一。由于民间舞蹈在传承与演变过程中，融入了大量地方文化和民族文化，舞蹈内容多是被艺术化的生活场景的提炼，展现着生活与艺术的关系，每一个舞蹈动作都是人们对生活的领悟，彰显着民族文化和地域文化的特点，致力于将群落特征、原始氏族象征等内容融入到民间舞蹈表演中，而很多民族文化离不开图腾文化，所以很多民间舞蹈编排融入了图腾文化。

    （三）强调“天人合一”。强调“天人合一”亦是民间舞蹈的表现形式之一，即在原始生活背景的冲击下，传统民间舞蹈在创作过程中致力于将农耕社会情境融入到民间舞蹈动作中，由此实现对劳动人民精神的赞赏与传播。

    民间舞蹈等非物质文化遗产在传承与发展过程中有助于推进我国国际竞争力的进一步增强，因而在此基础上，我国政府部门在实践管理工作开展过程中应注重强调对民间舞蹈文化的挖掘，最终以文化传播力量来推动我国经济的进一步发展。

    三、结语

    综上可知，在社会不断发展的大背景下，非物质文化保护意识逐渐被削弱，继而在一定程度上影响到了我国文化及民族精神的发扬。为了发挥我国非物质文化传播价值，要求我国政府相关机构在民间舞蹈文化等传承过程中应深入了解其文化存在形态，即强调“天人合一”、以图腾为标志等，最终实现对民间舞蹈文化的传播，且对民间舞蹈进行创新处理，满足当代社会的发展需求，强化民众物质文化水平。

    参考文献：

    [1]刘辉.从民间舞蹈文化传承探究非物质文化遗产价值[J].价值工程，2014，42（36）：295-296.

    [2]本刊编辑部.藏族世界级、国家级非物质文化遗产解题名录[J].中国藏学，2012，11（S1）：27-56.