浅议中庸之道及其现代价值
施亦丹
【摘要】中庸之道的中心思想是儒学中的中庸思想，“中庸”可以从本体、方法论、道德伦理三个角度去理解，它的具体内涵包括“中道”、“中行”、“时中”、“中和”几个方面，简而言之，“中庸”就是要求人们为人处世始终保持不偏不倚、恰到好处的一个适中的状态。中庸之道可以从执两用中、权变时中两个方面去把握。中庸思想从古至今都发挥着重要作用，在当代，它有利于个人的德行修养、人际关系的和谐、人与自然的和谐以及构建人与社会的和谐。
【关键词】中庸之道；中庸思想；现代价值
中庸之道的中心思想是儒学中的中庸思想，“中”标志着事物存在发展的最佳结构与关系，是人最佳的行为方式，本义为“中心、内里，正”，即不偏不倚，恰到好处的适中状态。这种“尚中”的观念最早可以追溯到尧舜时期，在《易经》中就有这样的描写，《象》曰：“中行无咎，中未光也。”1就是说奉行一种恰到好处的处世之道，就不会产生过失。“庸”是天下不变的定理，而“中庸”，就是要求人们为人处世始终保持不偏不倚。
“中庸”从宏观上理解，既有本体意义，也有方法论意义，同时也具有道德伦理方面的意义。在方法论上，如朱熹所说：“中者，无过不及之名。”这是做事运用的一种不过分也无不足，恰到好处的方法；在道德伦理层面上，陆九渊说：“中之为德，言其无适而不宜也。”就是说中庸是一种道德，是至高无上的道德，是合乎天理的正道。
“中庸”具体可以理解为中道、中行、时中和中和。
“中道”指无过无不及之道，是一种中正之道。这个观点最早由孟子提出，他说孔子有这样一句话：“不得中道而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为，孔子岂不欲中道哉！”2狂者行为激进，狷者行为拘谨保守，只有非狂非狷才是孔子所倡导的理想人格，但这在现实中很难找到，只有削弱狂者，激励狷者，才能达到中道。《中庸》篇讲到：“诚者不勉而中，不思而得”3，即圣人可以自然而然地达到中道，而一般人则需要“勉而中，思而得”，通过克己复礼、修己修身才能做到“中”、“得”。因此只有万事万物以中道为根本法则，才能万事大吉。
“中行”讨论的也就是“行中”，意思是行为要合乎“中”，把“中”作为人立身处世的原则，使行为合乎社会道德的原则。
“时中”是说，随着时间的变化，“中”不是一个僵死的机械的东西，它是变动不拘的，随时在变化的，因而“中”与“时”要有机联系，言论和行动恰到好处。
“中和”是指不同事物适中、和谐的存在状态，《中庸》首章说“喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”4这句话就强调了达到中和的状态，才能天地万物太平和合。这里的“和”与“同”不是一个意思，“同”指的是相同东西的简单复加，“和”指的是不同事物之间的和谐。《国语》记载，周幽王时期的大夫史伯提出：“和实生物，同则不继。”说明不同事物之间和谐融合才能产生新的东西，事物一致则不能发展。孔子也提出了“和而不同”的思想，他的“中庸”追求的是一种有原则、有标准的和谐境界，主张不同之“和”。因此，孔子的“和谐”观表达了一种“变中求和谐”的思想。
《说文解字》中有对“庸”的解释：“庸，用也，从用庚。庚，更事也。”表示在规律不变的原则下，合理的变更与变通使用。我们要“用中”，即使用中道方法。我认为，中庸之道可以从以下两个方面去把握：一，执两用中。“子曰：‘舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”5孔子认为舜能够成圣的原因在于，舜能把握事物的两个极端而用中庸之道去引导人们。因为“过”和“不及”都偏离中道，为了保持中道，就要反对两个极端，要“执其两端，用其中于民”。这里的“中”不是两个极端之间的中点，而是经过矛盾双方的理解、贯通形成的无过之亦无不及的中间状态，这种最佳的状态就是中庸。《论语》中还有其他的语句体现了中庸的思想，比如“子曰：无欲速，无见小利。欲速则不达，见小利则大事不成。”是指做事时既不能怠慢，也不能一味求快，要成就大事就要遵守“中庸之道”，才能达到理想的目标。二，权变时中。“权”指的是权衡轻重、知变通，“时中”就是上文所说的随着时间的变化，时时处处合乎中道。因为世界万物都在运动、变化、发展、消亡，“权变时中”就是说要正确把握认识与实践中的度，必须要与权衡相结合，同时，要按照事物发展的规律和实际情况来把握中道，与时俱进，追求一种动态的平衡与和谐。
中庸作为最高的道德要求，从古至今都发挥着重要作用，在当今社会，它的现代价值不可忽视。
首先，“中庸”思想有利于个人的德行修养，从而达到身心合一。“中庸”强调克己自省，就是通过内省、慎独、改过等方法实现身心之和。内省指的是通过自我分析、评价来反思自己的行为，使之符合道德的要求；慎独指的是即使在独自居住时也要能够严于律己；改过是说要认识到自己的过失并努力去改正。“中庸”要求我们修养好自己的德行，注重物质追求和精神追求的统一，保持中正平和之心，进行自我完善，从而实现生命的身心和谐。
其次，“中庸”思想有利于追求人际关系的和谐。“礼之用，和为贵”，“和”是人际关系的理想状态。“君子和而不同，小人同而不和。”孔子所主张的“和”不是后世所误解的没有矛盾的“一团和气”，而是指在不同意见、不同个性中，寻求一种执中、和谐的状态，即在承认对立差异的基础上，寻求双方都可以接受的解决方案，从而促进共同发展。所以，人们在追求自身利益的同时也要考虑他人利益，处理各种矛盾不能偏袒一方，要按照事情的是非曲直做到“允执其中”。因此，“中庸”在人际关系问题的处理上要求和而不同，但要如何实现和而不同呢？孔子进一步指出两个原则：一是“己所不欲，勿施于人”，二是“己欲立而立人，己欲达而达人”。
再次，“中庸”思想有利于人与自然的和谐。因为大自然是我们赖以生存的物质基础，所以在日益发展的社会中，如何处理好人与自然的关系尤为重要。“中庸”思想认为人与自然应是一个和谐的整体，人类在追求生存和幸福的同时，对自然的改造和利用也必须合理。如果人们只是一味地追求物质利益，把财富积累当作自己唯一的目的，为了满足自己贪婪的欲望，便会对自然进行无止境的掠夺式的开发。这不仅破坏了生态环境，也让人类自己承担了被毁灭的危机。为了不让上述情况发生，我们就要坚持“中庸”思想所倡导的尊重自然秩序与规律，我们要以和善有爱的态度对待自然界的万事万物，平等地与自然对话，把自然当作朋友，在尊重自然的前提下，合理地利用和改造自然。
最后，“中庸”思想有利于构建人与社会之间的和谐。从古至今，“贵和尚中”都是中国文化的基本精神之一，而要想使中国日益文明富裕，最重要的就是要做到“中和”二字。孔子曾提出治理天下的两种方案：德治与法治。在德治方面倡导在全社会实行礼制，通过合理的制度安排，约束人的行为，使社会处于和谐有序的状态之中。在法治方面，实行有法必依，违法必究。根据历史经验，治国安邦需要实行德法并举的“中”，因而中庸之道对现代社会而言，就是在治理社会时把握适度原则，始终把德治与法治相结合。如今，我国所构建的和谐社会的本质就是“中庸”，“中庸”思想作为古代儒者用来教导人们的至高道德，与我们构建“社会主义和谐社会”的基本理念具有一致性，两者相辅相成。
综上所述，中庸之道所蕴含的思想价值不仅在古代社会起到重要作用，而且在当今社会也极具借鉴意义。在我国构建和谐社会的当下，把“中庸”运用到社会实践中去，在经济建设中始终保持不偏不倚、恰到好处的状态，同时深刻理解“中庸”的思想内涵，从而实现个人身心的和谐、人际关系的和谐、人与自然的和谐以及人与社会的和谐，真正发挥中庸思想的当代价值。
注释
1《象辞》说：行中正之道，仅称无灾难，大概是没有将中行之道推广施行。
2孟子说：“孔子说过，‘找不到言行合乎中庸的人交往，必定只能同狂者和狷者交往了。狂者一味进取，狷者遇事拘谨、退缩。孔子难道不想结交合乎中庸之道的人吗？”
3《中庸》篇讲到：“天生诚实的人，不必勉强为人处事合理，不必思索言语行动得当。”
4《中庸》首章说：“喜怒哀乐没有表现出来的时候，称为“中”。表现出来以后符合常理，称为“和”。“中”是天下的根本；“和”是贯通天下的原则。达到“中和”的境地，天地便各在其位了，万物便孕育生长了。”
5孔子说：“舜大概算得上是有大智慧的人了！他喜欢向别人请教，又善于分析别人浅显话语里的含义。他隐藏人家不合理的话，宣扬人家合理的话。他能把握事物好坏的两个极端，采用恰当的道理去施行在老百姓身上。就是舜之所以能成为舜的原因吧！”
参考文献
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