| 标题 | 易县摆字龙灯舞蹈传承人口述史研究 |
| 范文 | 邹惠云 [摘要]摆字龙灯作为国家级非物质文化遗产项目，保护和传承摆字龙灯具有十分重要的作用。本文以口述史作为研究方法，对刘宝祺和郑庆坤两位传承人进行采访，从历史渊源、艺术特征和在新时代的发展这三个方面对整个采访的口述内容做梳理。 [关键词]摆字龙灯;传承人;口述史 [中图分类号]J709 [文献标识码]A [文章编号]1007-2233（2020）01-0124-02 摆字龙灯于2008年被评为国家级非物质文化遗产，但对于摆字龙灯的研究成果较少，传承与保护问题面临严峻的形势，因此本人以口述史作为研究方法，对关于摆字龙灯的相关问题做如实记录。此次采访对象为：刘宝祺和郑庆坤。在此次采访过程中，主要运用半结构式访谈、深度访谈、田野调查这三种访谈方式对二位传承人进行口述采访;口述内容的梳理主要从以下三个方面梳理。 一、摆字龙灯的历史流变 根据刘宝祺传承人介绍：摆字龙灯的祖辈为清朝守陵人，属于旗人（八旗的上三旗），村内以镶黄旗和正白旗为主，均为朝廷官员。村寨（今忠义村）始建于1723年，在传承人记忆中，当时忠义村叫作太妃衙门，由于雍正皇帝看中此处，先派45户建村，并于1727年筹建泰陵。 当年宫中内务府曾有一文一武两套“龙骨”，“武龙”可打斗，“文龙”可摆字。由于康熙生前喜欢观此双龙，皇帝雍正下令将两套“龙骨”搬请到景陵礼部，于是文、武龙便在东陵扎了根。乾隆年间，由于清东陵有两条龙，清西陵没有民间花会，乾隆皇帝便下令将东陵的“文龙”调来西陵东西王府，当年“文龙”有十二节，寓意“龙兴十二月”，但乾隆皇帝为纪念父亲雍正在位13年，在调来清西陵后，“文龙”被改为13节，能摆出13笔以内的文字。至道光十八年，“文龙”从王府移出，交至慕陵礼部（今华北村）操演。光绪二十年（ 1894），辅国公荣文，把“文龙”传授给慕陵内务府（今龙泉庄）。光绪二十七年（1901），“龙骨”传至泰妃园寝内务府（今忠义村），并命慕陵礼部负责教习，于是“文龙”又游历至泰妃园寝内务府（泰陵）。泰陵中共有21位妃子，这45户人员专门负责21个妃子的年节祭祀，（重大年节活动有清明节、正月十五和十月初一），每逢节日杀21只羊来祭奠21位妃子，并按照妃子的等级给予相应品级的羊肉。这时摆字龙灯主要用于祭祀。直至1911年辛亥革命，在此之后，这种祭奠形式结束。 在解放前夕摆字龙灯演变成一种民间花会，每年秋收后到腊月这段时间，组织村中30-40岁男性壮劳力演练，正月“出会”（串村），表演一直持续到1957年。1958-1960年，在人民公社化运动、“大跃进”和自然灾害这些因素影响下，舞龙人员无时间和精力，舞龙活动暂停。 舞龙活动再一次兴起，则是在2000年，各村组织传统花会演出，统一把摆字龙灯重新拾起，于2000年腊月初四开始演练，持续到年三十;从正月初二到正月十五演出。这种表演从2000年一直延续到现在，从未间断。 摆字龙灯的商业化演出从2002年开始，到2003年，刘宝祺传承人当选“忠义村”村主任，持续搞旅游业，当地经济随之发展，摆字龙灯演出开始有报酬（一次300-500元，每人10元）。2005年二位传承人在当地文化部门提醒下，上报摆字龙灯为省级非遗项目，在2006年，申报省级“非遗”项目成功，并于2008年被评为首批国家级非物质文化遗产。之后河北省易县神石庄信用社主任马建民为了使即将断代的国家级非物质文化遗产摆字龙灯能够继续传承并发扬光大，与该村签订了无偿赞助二十年的合同，而且购置了道具、服装，委托老艺人对村民进行培训，维持了摆字龙灯在现阶段的发展。 二、摆字龙灯的艺术特色 在摆字龙灯表演过程中，最引人注目的是道具龙灯的形态，根据郑庆坤传承人介绍：龙灯的制作有专门的人员配置，人员主要有贾风山、梅宗涛、胡振声，其中贾风山为主要制作人员，龙形状的构图由这位老先生书画而来的，并且他两次制作龙头;梅宗涛则负责书画龙衣和龙鳞。现阶段未能出现人员代替贾风山制造龙头的角色。现用龙头是从河南买来的，为90公分左右，而达标要求龙头长1.4米，直径35公分左右。 摆字龙灯的人员配置大约有14人（龙身13人，绣球1人），由于龙头与龙尾道具较重，其中有2名人员作为中场替換人员，伴奏人员为9人，总共演出人员在25人左右。在过去的舞龙活动中，女性不允许接触龙灯，而在新世纪，由于演员短缺，女性也便加入到舞龙队伍中。演出时，演员要穿青布上衣和裤子，头系白色毛巾，并且传承人强调是向头部后扎系。演奏乐器主要有：笙、管子、云锣、大鼓、镲，其中包括5排笙，2个管子（小管子），2架云锣。在舞龙过程中，流动时用小镲和大镲，摆字时用大镲和锣鼓，并且伴奏鼓点节奏整场无变化。 摆字龙灯的队形也极为丰富，包括：龙摆尾、地卧鱼、S形、8字形等。摆字时笔画有顺序，龙头用于定位，强调绳子串联。其中有一名锣鼓手，每当锣鼓响起，预示摆字开始，龙尾则别具一格，可以单独行动，每次摆字时，龙尾都要绕场跑圈，最为吸引观众眼球，最后到位。与此同时，锣鼓不停。据郑庆坤传承人介绍：龙尾虽然为最后到位，但不一定为汉字最后一笔，并且摆字成形后要求以45度角的方向面向观众。主要摆字成语有：中华巨龙、天下太平、安居乐业等。表演过程中，脚下为小碎步，眼神随龙节动，路线是从下向上或从上到下抄手，上下衔接位置间有一次倒手，以便使得龙灯活灵活现。 三、摆字龙灯在新时代的蓬勃发展 摆字龙灯这一国家级非遗项目，在新时代可谓是蓬勃发展，2000年开始复兴，从百姓集资3000元筹备演出，到2002年刘富春担任支部书记后重视文艺的发展，并依据忠义村的历史，开发满族特色旅游，农家乐等旅游项目，带动了忠义村的经济发展，与此同时，在望龙山庄某会议的召开时，摆字龙灯表演开始有劳务费，“每次演出300-500元，每人每次10元，‘摆字龙灯的商业化演出从此开始”。2006年申报省级“非遗”项目成功，2008年申报国家级“非遗”项目成功，并且马建民与该村签订了无偿赞助二十年的合同，以发工资的形式组织村民排练，每次排练费用为50-80元，演出一次费用为80-100元，为摆字龙灯在现阶段的发展提供了一定的资金支持。 摆字龙灯在新时代的发展中，面向了更大的舞台。比如说：在2010年参加上海世博会，在中国馆表演摆字龙灯：2013年在中国舞龙展演暨第十一届中国民间文艺山花奖民间艺术表演奖评选活动中荣获金奖，这也是民间艺术的最高奖项。与此同时，摆字龙灯开始进入校园，2015年6月6日邀请两位传承人进驻河北大学艺术学院舞蹈系进入课堂：2016年9月借河北省首届旅游发展大会之契机，河北大学舞蹈系学生与忠义村村民合作表演摆字龙灯。 在此期间，河北大学教师李建勋于2015年10月以保定易县摆字龙灯为素材创作舞蹈《中华巨龙》，参加京津冀传统（非遗）民间舞蹈展演，并获得最佳表演奖;2016年6月修改过的《中华巨龙》荣获第七届河北省舞蹈比赛三等奖。由此可以看出，在摆字龙灯进校园的过程中，越来越多的专业和非专业人士对摆字龙灯的表演有了初步了解，这也说明了高校是“非遗”舞蹈的“孵化器”，传统民间艺术形式要推陈出新，紧跟时代发展潮流才不会被社会和时代所淘汰，高校是人才的聚集地，也是年轻力量的源泉，高校师生有责任也有义务对优秀民间艺术形式进行继承与创新，摆字龙灯的发展，需要传承人、当地演员、高校、文化部门以及相关政府部门劾力同心，共同努力。 在对摆字龙灯舞蹈传承人口述史内容记录的同时，经过与《中国民族民间舞蹈集成·河北卷》中内容的比对，笔者发现有以下几个问题存在歧义：第一，摆字龙灯每年演出起始时间存在差异，在传承人口述访谈中讲到，演出是从正月初二开始，持续演出到正月十五，而《中国民族民间舞蹈集成·河北卷》中第653页写道，“‘摆字龙灯于每年正月初四出会”，在开始演出时间上存在些许差异;第二，传承人提到，演员演出身着青布上衣和裤子，而在《中国民族民间舞蹈集成·河北卷》中第661页则是“演员身穿对襟上衣、中式裤子”，颜色标注为“黑色和白色相间”;第三，传承人讲到，龙尾在摆字时，是最后一個到位，但不一定为汉字笔画的最后一笔，而《中国民族民间舞蹈集成·河北卷》中第654页则为“龙尾是补上字的最后一笔”。以上便是笔者在整理口述内容过程中发现的问题，口述内容与书籍中存在一定的差异，这需要笔者结合多方面的资料进行深度考证。 小结 在对摆字龙灯口述史内容整理中，把总体内容分为历史流变、艺术特色、在新时代的蓬勃发展三个模块进行梳理总结，从摆字龙灯整体口述内容中可以看出，摆字龙灯的发展与社会的发展成正比，除此之外，商业化的资助也可以带动龙灯的发展，激发演员的积极性，从而使龙灯活跃发展起来。在对口述内容整理后，笔者发现，民族的艺术才是世界的艺术，摆字龙灯背后蕴藏着丰富的历史文化与民族精神，需要我们在有限的时间内完整记录下这优秀的中华传统文化，为“非遗”的保护贡献一份力量。 |
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