| 标题 | 校园文化建设中增强大学生中国优秀传统文化认同研究 |
| 范文 | 王红 摘要：大学生是社会主义现代化建设的生力军，是中国文化传承和振兴的主体。中国传统文化源远流长、博大精深，是人类文明发展史上的一块瑰宝，对世界文化的发展和进步起积极推动作用，是中国文化的重要组成部分。面对席卷而来的全球化，加强大学生中国优秀传统文化素养，既是时代的要求，也是历史使命。本文试图系统探讨如何在校园文化的建设中，使大学生从中国优秀传统文化中吸收营养，提升民族文化意识，构建民族文化信仰，自觉弘扬中国优秀传统文化的核心价值观。 关键词：大学生；校园文化建设；中国优秀传统文化；文化认同 大学生是社会主义现代化建设的生力军，是中国文化传承和中华民族振兴的主体。“5000多年连绵不断、博大精深的中华文化，积淀着中华民族最深沉的精神追求，包含着中华民族最根本的精神基因，代表着中华民族独特的精神标识，是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养。” [1]青年大学生，是中华文明的推动者，要传承中国传统文化，弘扬、光大中华文明。彰显中华文化的民族精神和时代精神，是大学生当然的责任。本文试图系统探讨如何在校园文化的建设中，使大学生从中国优秀传统文化中吸收营养，提升民族文化意识，构建民族文化信仰，自觉弘扬中国优秀传统文化的核心价值观。 一、文化在当代的价值与作用 文化是一个国家的灵魂，是一个国家和民族传承下去的根基，是整合一个民族最强大的凝聚力，对一个国家和民族的意义尤为重大。如果说文化是一个民族的灵魂，那么文化安全就是我国国家安全的灵魂。特别是在这个土地之争、军事之争已退居次要地位，文化、知识、信息的占有跃居较重要地位的时代，文化安全问题对一个国家来说尤为重要。首先，文化安全是其他一切安全的文化基础，不论是经济安全，政治安全，还是科技安全，他们都离不开文化的传播，都是通过语言文字的方式加以表述出来的，离开了文化这个媒介，就无所谓其他的安全或者文明了。其次，文化安全是一国综合国力的主要标志。衡量一个国家的国际地位，不能片面地从哪一个方面来看，目前国际公认的评价标准是一国在国际上所处的总体实力如何，即所谓的综合国力。有关综合国力的定义，是指一个主权国家赖以生存与发展所拥有的全部实力及国际影响力的合力。综合国力的内涵非常丰富，它的构成要素中既包含自然的，也包含社会的；既包含物质的，也包含精神的；既包含实力，也包含潜力以及由潜力转化为实力的机制，是一个国家的政治、经济、科技、文化、教育、国防、外交、资源、民族意志、凝聚力等要素有机关联、相互作用的综合体。苏联解体的历史经验告诉我们，在新的历史时期，文化及其信仰是一个关乎政府存亡的大问题。苏东的经验告诉我们，在新的历史时期，文化建设必须与其他方面的建设一起来抓，因为“美国及其他国家‘惊喜地发现，最后赢得冷战胜利的凭借竟然不是靠军事的强压，而是靠‘民主思想的力量，文化的力量。在文化上花一美元的作用等于在军事上花五美元”[2]。如果一个国家在文化安全上掉以轻心，西方国家的一些价值观念、生活方式等就会趁虚而入，逐渐淡漠掉国民的思想，让其空虚、堕落，长此以往，一个国家就会失去凝聚力、向心力，失去最基本的文化传承，变成一个“失根”的民族，会被西方国家的不同意识形态、价值观念所同化，最终危害到国家的政治安全。最后，国家的文化安全关系着中国特色社会主义建设的成败。中国特色社会建设是一项伟大而系统的工程，需要有一个强大的民族精神去指引去凝聚，调动一切可以调动的力量全力以赴共同建设。在有中国特色社会主义事业中，国家文化建设既是其中的组成部分，同时也为社会主义事业提供强大的精神动力，指明建设的方向。总之，和谐的文化氛围可以充分调动人民建设社会主义的积极性、发挥教育和激励功能、增强民族凝聚力、净化社会风气，使全社会人民同心同德建设有中国特色的社会主义。 关于文化的概念，英国文化人类学家爱德华·伯内特·泰勒说：“文化或文明是一个复合的整体，它包括知识、信仰、艺术、道德、法律、风俗以及作为社会成员的人所具有的其他一切能力和习惯。” [3]在中国古代，文与化分开使用，有不同的含义，文化合用指以文教化，与武力征服相对应。在现代，文化合成一个概念，辞海写道，文化是 “人类社会历史时间过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。从狭义来说，指社会的意识形态，以及与之相适应的制度和组织机构”。文化可分为精神文化、物质文化、制度文化三个层面，具體包括历史、地理、风土人情、传统习俗，工具、附属物，生活方式、宗教信仰，文学艺术、规范，律法，制度、思维方式、价值观念、审美情趣等等。 随着科技、通讯、交通的发展，世界全球化进程已是不争的事实，世界在不断缩小，世界政治、经济、文化交流和合作越来越密切，并呈现出复杂的多元化。然而，我们从世界现实来看，这种全球化和多元化实际是基于西方资本主义国家的经济、政治和文化现实，按照他们的意志和法律制定规则的跨社会、跨文化活动。透过全球化经济与技术的层面我们看到，在“全球化”的现象和口号下面，是西方资本主义文化及其价值观的全球扩张。这种扩张表现为，不仅在理念上认为自己的价值观是普世价值，而且在现实中还努力把非西方的，世界各地本土历史文化传统的“个别的”、“特殊的”的东西吸收进自己的统治形式和生活形式之中。这样，其他非西方的历史文化传统就面临着危机。中国实行改革开放30多年，经济迅猛发展，俨然已经发展成为世界第二经济强国，在国际舞台上发挥着越来越重要的作用。但中国的文化，中国特色社会主义道路在国际范围却未能赢得广泛的声誉。由此，应该如何正确看待西方文化，中国文化如何在当代西方各种强势文化的影响下进行自我定位和重新繁荣，保持中国文化发展的自主性以及连续性，成为当前中国文化发展的当务之急，也是寻求现代化发展的时代诉求。回到传统，不断回到自身，肯定自身的循环往复，在批判和否定自己的过程中肯定传统文化的合法性，是中国文化繁荣发展的唯一出路。 从国内来看，当前中国已经进入了社会主义现代化建设新时期，进入了继续深化改革，实现历史转型的关键时期。随着经济的繁荣、西方文化的不断渗透，人们的思想观念包括价值观、道德观也相应地出现了多元化的局面。不同社会群体的价值追求呈现出更大的差异性，社会文化的发展面临着深刻而又严峻的认同危机。社会主义核心价值观是整合社会多元价值观的精神归依，也是实现“中国梦”，凝心聚力实现中华民族伟大复兴的精神支柱。中国优秀传统文化既是“滋养社会主义核心价值观的重要源泉”，又是“我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基”。“中华文明绵延数千年，有其独特的价值体系。中华优秀传统文化已经成为中华民族的基因，植根在中国人内心，潜移默化影响着中国人的思想方式和行为方式。今天，我们提倡和弘扬社会主义核心价值观，必须从中汲取丰富营养，否则就不会有生命力和影响力。” [4]中国优秀传统文化蕴涵着如此丰富的思想道德资源，中国特色社会主义文化建设要充分利用，并将其充实到社会主义核心价值观体系中，才能实现中国文化的一脉相承和与时俱进。也只有用中国优秀传统文化阐释社会主义核心价值观，才能凝心聚力，才能经世济用。 二、文化认同与当代大学生 马克思主义认为经济基础决定上层建筑，作为上层建筑的文化，它是一种观念形态，它源于一定的经济基础，必然随着经济的发展、社会历史的变迁而不断产生，不断消亡。对于传统文化，学界认为，不是所有历史上出现过的文化都是传统文化，只有那些历经沧桑岁月积淀，保存、延续下来的，具有生命活力的、有价值的文化才称之为传统文化。传统文化是文化的重要组成部分，它既有完整的理论体系，也表现为一定的生存和生活方式，如价值观念、生活习惯、风土人情、审美情趣、心理特征等等。中国传统文化即中华民族的传统文化，是“以中华民族为创造主体，于清晚以前，在中国这块土地上形成和发展起来的，具有鲜明特色和稳定结构的，世代传承并影响整个社会历史的，宏大的古典文化体系” [5]。纵观中华传统文化的大观园，诸子百家相映生辉，儒道释相融共生，通常我们认为中国传统文化是以儒、释、道为主体构成我们独特的价值观、世界观，即中国人认识世界把握世界的思维方式，具体表现为我们的生活习惯、风俗礼仪、典章制度等。 文化认同是一种对文化的自我界定和文化意义的内化过程，有了情感归属才能真正实现文化认同。建立对当代中国文化的认同必然包括对当前中国特色社会主义文化的认同，也包括对中国优秀传统文化的认同。由于中国历史和文化的传承性和一致性，构建对中国优秀传统文化的认同必然有助于增强对中国特色社会主义文化的认同。“任何文化认同都有或者都会发明自己起源的神话，创造出自己文化的源头或根源，尤其是现代性和全球化进程加剧了文化的交流和互动，非我的、他者的或异质的文化因子广泛渗入，这就形成了当下文化的混杂性。” [6]中國优秀传统文化提供了某种纯粹的、本真的和可靠的文化根源或本源。“回归本土文化传统实际上就是回归一种差异性甚至特异性的文化，尽管这种文化赖以生存的社会背景（常常是与现代工业社会相对应的传统农业社会）已经或正在消失，但它具有相当的诱惑力和召唤力，因为相对应文化现状的混杂状态，过去的传统似乎保留某种文化上的纯粹性。” [7]从情感入手，构建情感上的归属与满足，是构建文化认同的有效途径。传统文化恰恰具有绝对的情感优势，不仅塑造了中国人独特的文化身份，还把过去和现在以及将来联结起来，使人产生一种亲切感和家园感，从而为文化认同奠定坚实的情感基础。 不同的民族有不同的传统文化，不同的传统文化塑造了不同国家、民族的性格、思维、生活等所有的方式。我们对自身的理解和对自己生活现象的解释必须落实到自己的生活世界，而不是从别人那里获得解释的框架。“那种认为现在有一种普遍的东西，有一种文明的主流，中国只需要靠上去，融入进去就行了的看法，其实不是放弃了民族文化传统的特殊性，而是放弃了对这种特殊性内在的普遍性因素和普遍性价值的信心和肯定。” [8]几千年来，中国人严格地按照一年二十四节气的变换生活着，过着一种恒定的、周而复始的，刻板却充满诗意的人生，尊师重教、耕读传家、含饴弄孙、举案齐眉、白头偕老……这些就是中国的传统文化，是我们的存在方式。如果我们对自身的理解和对自己生活现象的解释脱离了自己的传统文化，而从别人那里寻求解释的框架，就说明我们还没有能力从价值层面上维持和组织好我们的生活世界。中国传统文化是我们的文化身份，从中国优秀传统文化中找到我们的文化归属，才能解释和合理化现在，并走向将来。 就文化体系的构成而言，传统文化是中国现代文化的一个基础。世界四大古老文明孕育产生了几大文化体系，中国传统文化是唯一延续下来的文化体系，是唯一生生不息的的古典文化。它是东方文化的典型代表，是人类文明发展史上的一块瑰宝，它对世界文化的发展和进步发挥了积极推动作用。中国传统文化具有一整套特殊的思维方式和价值系统，思想文化资源异常丰富，它蕴含着丰富的治国理政智慧、伦理道德观念和精神价值追求，具有很强的吸引力、感召力，是中华民族精神追求、生存性格、气度神韵的最集中体现。传统是社会的一种生存机制和创造机制。借助它，历史才得以延续，社会的精神成就和物质成就才得以保存和发展。传统是中国文化的魂，是中国文化的根，只有立足传统，在传统的基础上创新，才能迸发勃勃生机。 五千年的中国传统文化，有精华也有糟粕，但精华大于糟粕。对于这份遗产我们要批判地加以继承，既不能全盘搬用，也不能完全抛弃，要取其精华去其糟粕。中国优秀传统文化指中国传统文化中的精华，包括“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的爱国主义精神；“天行健，君子以自强不息”的积极进取的奋斗精神；“仁者爱人”的德行仁善的伦理道德观；“天人合一”的宇宙人生观；“和而不同”的和谐主义精神等等。 十九世纪到二十世纪，中华民族长期深受灾难与苦难。鸦片战争时期，泱泱中华大地被西方列强豪取掠夺，人们开始反思，开始寻找原因，一些激进的学者和青年把中国的落后挨打归罪于传统，甚至认为传统文化是“吃人的礼教”，他们认为传统文化是落后的、倒退的文化，要彻底更新传统文化，开启新文化运动。后来的“文化大革命”，更是加剧了中国传统文化的断裂。人们对自己的传统文化不再深信不移，开始摈弃传统。因此要传承和弘扬中国优秀传统文化首要的是重塑人们对传统文化的认同和自信。考察当代大学生对中国传统文化的认同度，我们发现，当代许多大学生对中国传统文化认同感较低，文化自豪感不足，对来势凶猛的西方文化分析辨别能力不足，对西方文化过分崇拜，盲目认同西方社会的生活和娱乐方式。有些大学生认为，在当今高速发展的经济社会中，中国传统文化已无可取之处，应当求助于先进的技术工具和西方的契约精神，工作和社会的责任感相对薄弱，伦理道德缺失，人际关系淡漠，忽略对人生终极意义的追寻。因此，重塑大学生对中国优秀传统文化的信仰，提升大学生中国优秀传统文化素养，既是大学生寻求自我文化心理成长和人格健全发展的内在要求，也是中国文化现代化发展的需要。 三、如何利用中国优秀传统文化提升大学生的文化认同 近代中国遭到了西方列强的欺压，国力一落千丈，但最终中国共产党领导人民赶走了列强以及国民党反动派，建立了新中国。对全民尤其是青年一代加强国史和国情教育，有助于增强他们的使命感、责任感，同时增强他们的自尊心、自信心、自豪感，培养他们生命不息、战斗不止的爱国主义精神。中国青年内心强大了，有了坚定的信念和信仰，必然能有效地减弱西方有意识地向我国青少年灌输他国意识形态、生活方式的效果，从而维护我国文化安全。 中国优秀传统文化历经艰辛，在数千年的发展中经历了多民族、各地域的融合发展，势必具有多样性与同一性的特征。伦理道德特别是儒家的伦理思想，在中国传统文化几千年发展中始终居于中心与核心地位，伦理性是其典型的特征，中国传统文化也被世人归结为伦理型文化。如孔子说“己欲立而立人，己欲达而达人”， “己所不欲，勿施于人”，“仁者爱人”等观点，就提倡人们追求理想的人格，注重人格修养，即如何做人的伦理道德。现代社会，科技发展日新月异，知识更新换代加速，一个人在社会中立足，仅仅掌握一门专业的技能是远远不够的，重要的是处理好人与人、人与社会、人与自然的关系。中国优秀传统文化关于天人合一、知行合一、以和为贵的思想，源于对天地与人类生成相依关系的察觉和思考，由此衍生了解释人与自然、人与社会、人与人关系的道德法则和行为准则。增强大学生对中国优秀传统文化核心思想的理解，提升大学生的中国优秀传统文化素养，不仅有助于大学生自我认识，自我完善，也有助于在激烈的社会竞争中保持长久的竞争力。 针对大学生的现状和他们的特点，我们认为要实现这个目标，应该做好以下的工作。 首先，处理好继承与创新的关系。所有文化都植根于一定的社会历史，所有文化所蕴涵的道德观、价值观都存在一定的社会历史形态属性。历史地看，中国传统文化形成于封建社会，生产力条件低下，不可避免地存有农耕社会的历史局限性，放在今天，它的有些意识和精神已不再适用于现代化建设、民主与法治建设的现实要求。今天，社会思想潮流日新月异，文化发展正经历着深刻变化，新的时代、新的社会对中国文化建设提出了新的要求。为了完成新的历史使命，我们必须以历史唯物主义的科学观点和方法，在批判地继承中国传统文化的同时，立足世情国情，与时俱进，不断开拓创新，推动中国文化走向新辉煌。 “传统文化所蕴含的，时代相传的思维方式、价值观念、行为准则，一方面具有浓厚的历史性、遗传性，另一方面又具有强烈的现实性、变异性，它无时无刻不在影响、制约着今天的中国人，为我们开创新文化提供历史的根据和现实的基础。” [9]文化创新是时代所需，也是文化自身发展的内在要求。习总书记指出，文化创新既包括创造性转化又包括创造性发展，“创造性转化，就是要按照时代特点和要求，对那些至今仍有价值的内涵和表现形式，加以改造，赋予其新的时代内涵和现代表现形式，激活其生命力。创造性发展，就是要按照时代的新进步新进展，对中国优秀传统文化的内涵加以补充、拓展、完善，增强其影响力和感召力” [10]。文化既要有自己坚如磐石的哲学思考，又要紧跟时代的步伐，丰富内涵，适应现实的需求，才能焕发生命的活力，才能熠熠生辉，也才有更强的吸引力和感召力，增强青年学生的文化自觉，塑造青年学生的文化品格。这就需要我们处理好文化继承与创新的关系，要尊重中国优秀传统文化原有的思想内涵，保持它固有的民族性格与神韵，这样创新才有落脚点，才能持之以恒；还要注重学习、吸纳世界优秀文明成果，结合时代精神，实现融会中西，古为今用。 其次，区分文化的思想内容和文化的表现形式。文化的思想内容是文化的思想精华及它所蕴含的哲学思想。文化的表现形式是文化思想在社会生活中的体现，常常以民间传统和社会习俗为代表。中国优秀传统文化的思想内容丰富，核心思想包括它蕴涵的哲学思考、伦理道德以及人文精神。中华先人仰望星空，俯观大地，思考天地、万物、人生的相生关系，发展规律，进而产生了系列哲学思想。例如道家“无中生有”的思想，“无”指太极，“有”指天地万物。它认为太极生两仪，阴阳两仪产生了便是有的开始；两仪生五行——金木水火土，五行生八卦，世间万物就徐徐展开了。在哲学思考的基础上，产生了一系列如道法自然、天人合一的哲学思想。这些哲学思想理念被用于社会规范、行事处世，就衍生出一系列的伦理道德，如提倡孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱乐群的行为规范；被用于解释人性，追问人的生命价值，指导人进行自我修为，就生成了一种人文精神，如倡导正心、格物、诚意、致知的个人品性。中国传统文化的表现形式常常就是我们日常生活中普遍感受的传统文化，所见所闻的传统文化现象，包括传统节日、礼仪规范、传统服饰、民间艺术、语言文字、饮食、民居等。 随着时间的推移，中国传统文化的表现形式，很多已经不再含有文化的思想内容了，而仅仅成为一种纯粹的形式。比如中国传统节日都有自己的来源和深刻多样的人文内涵，是中华民族的精神财富。随着传统农耕社会结构瓦解，手工业等的兴起，人们的生活方式和价值观发生了改变，曾历经千年而不衰的文化积淀慢慢流失，人们对于传统节日应有的印象逐渐淡化，节日正演变为简单地获得一次休息的机会，或是各种服务性产业吸引顾客的机会。当我们津津乐道我们的传统文化时，经常仅仅是文化的表现形式，例如服装、戏曲、瓷器、武术等。因此，增强大学生中国优秀传统文化素养，要引导学生正确区分传统文化的思想内容与表现形式，准确解读传统文化的核心思想，致力于恢复文化表现形式应有的文化内涵，这样才能让大学生真正领会中国优秀传统文化的独特魅力，形成浓厚兴趣，产生文化自信与认同，自觉继承和弘扬中国优秀传统文化。 最后，优秀传统文化培育与校园文化建设的有机融合。校园文化是社会文化的重要部分，当前的校园，来自西方文化、网络文化、各种亚文化的冲击，校园文化呈现多元化的特征。由于缺乏一定的辨别力，大学生过于崇尚国外文化，对传统文化产生虚无主义心理，以大众传媒为载体，以娱乐性为特征的流行语言、流行新产品等社会大众文化和流行文化深受高校学生的欢迎。提升校园文化底蕴、弘扬中国优秀传统文化成为校园文化健康发展当务之急。校园文化通过校园的一草一木、建筑景观、规章制度、办学理念、文化活动等载体，对置身其中的学生进行熏陶，潜移默化地影响并塑造了学生的语言习惯、行为方式、价值观等，从而达到育人的目的。将中国优秀传统文化素养的提升与校园文化建设有机融合，将优秀传统文化精神全面渗透到校园文化元素中，营造浓厚的传统文化氛围，有助于培养大学生对优秀传统文化的认同和自信。 如何将提升大学生优秀传统文化素养与校园文化建设有机融合？笔者认为可以通过多种形式的活动，借助社团等学生组织，以传统节日契机，让学生接触、领略到传统文化的魅力，体验不同于当下快餐文化的独特艺术样式和生活方式，进而消除对传统文化的隔阂感和生疏感，产生兴趣和喜爱，潜移默化地培养大学生的中国优秀传统文化素养；打造中华传统文化教育特色项目，让校园处处弥漫着经典的气息，洋溢着国学的墨香；结合学生自身特点，改进方式，充分利用现代技术如微博、微信等新媒体手段，拓宽优秀传统文化教育的途径和渠道，使大学生的优秀传统文化修养能够得到明显地提高。 参考文献： [1][10]习近平总书记系列重要讲话读本[M].北京：学习出版社，2016：201，203. [2]肖佳灵.国家主权论[M].北京：事实出版社，2003：119. [3]田广林.中国传统文化概论[M].北京：高等教育出版社，201：5. [4]習近平.青年要自觉践行社会主义核心价值观—在北京大学师生座谈会上的讲话[EB/OL].http：//www.xinhuanet.com，2014-05-04. [5]赵洪恩，李宝席.中国传统文化通论[M].北京：人民出版社，2009：7. [6][7] 何成洲.跨学科视野下的文化身份认同[M].北京：北京大学出版社，2011：62. [8]张旭东.全球化时代的文化认同（第二版）[M].北京：北京大学出版社，2006：2. [9]张岱年，方克立.中国文化概论[M].北京：北京师范大学出版社，2004：7. |
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