电影中的个人英雄主义规训
刘莹
众所周知，作为希腊主神宙斯与凡间女子阿尔克墨涅之子的赫拉克勒斯拥有着半人半神的血统，是希腊神话中最伟大的英雄。然而，在古希腊神话中，由于赫拉的作梗，而使得其即便是拥有着煊赫的个人战绩与人性化的光辉却依然无法成神。电影《宙斯之子：赫拉克勒斯》是由好莱坞著名的派拉蒙公司和米高梅公司联手打造的一部希腊神话人性化史诗巨作。该片的蓝本改编自史蒂夫·摩尔的同名漫画作品，影片以演绎的方式对古希腊神话进行了人性化解构与神性化建构，这种技法为影片带来了形而上的表达升华。
一、 命运枷锁下的个人英雄主义表达
（一）多舛的命运
《宙斯之子：赫拉克勒斯》中的大力神赫拉克勒斯，在其尚未出生即已背上了沉重的由其父辈所遗留下来的命運枷锁，因此，其甫一出世即开启了其多舛的命运之旅。无论是宙斯的预言，还是特尔斐的神谕；无论是宙斯的权威性，还是特尔菲的预言性，最终都敌不过赫拉这个女人的嫉妒性。这种嫉妒性不仅为赫拉克勒斯的一生蒙上了一层始终挥之不去的阴影，更为赫拉克勒斯带来了悲剧性的命运终局。恰如影片中所言，实际上不仅人与人之间是平等的，即便是人与神之间亦是平等的，不论是人还是神，都无法逃避自己的命运。在影片的前半部分，人性与神性的双重重负、心灵肉体与命运的双重枷锁、正义与金钱的双重考验，全部都一齐向赫拉克勒斯袭来，尤其是对于其妻儿之死的罪责无法释然的深深自责，使得赫拉克勒斯这一角色经历了由神而人，由人而罪人的不断降格。
（二）人性化的个人英雄主义
希腊神话中的诸神与中国传统意义下的神祇之间有着巨大的差异性，中国传统意义下的神祇有着近乎完美性的以统治阶级为中心的神性化。而希腊神话中的诸神与其所具有的神性化相比，其以人为本以普适为中心的人性化反而表现更加突出。因此，人与神之间的确有着近乎平等性，并且更加注重于维护人的尊严。《宙斯之子：赫拉克勒斯》虽然不断强调赫拉克勒斯的出身与其宙斯之子的身份，但是，在影片中却将赫拉克勒斯刻画成了一个普通的凡人乃至于罪人的形象，即便是在面对万千民众的崇拜之下，赫拉克勒斯本人亦能够保有初心，只想做一个合格的丈夫与父亲。然而在赫拉的隐性授意下，围绕着赫拉克勒斯的苦难却一波接一波地袭来，即便是做一个合格丈夫与父亲这一平凡人的最低要求亦无法达成，赫拉克勒斯痛失妻儿且毒衣加身欲生不得欲死不能，最后自焚成神。
（三）心灵史诗
《宙斯之子：赫拉克勒斯》从更加形而上的意义而言，可谓是一部描绘英雄、刻画英雄、弘扬英雄、歌颂英雄的壮阔史诗，更是一部英雄的心灵史诗。恰恰因为赫拉克勒斯的半人半神特质，才使得其更具有大众所需要的人性化特质与人性化表达，从而为整个西方世界带来了个人英雄主义母题的千载滥觞流变。古希腊时代，既是人类童年期诗意栖居的时代，亦是人类开始构筑美丽神话的时代。古希腊神话中的英雄辈出与群星璀璨，为后世整个西方构筑起了个人英雄主义的完美且牢固的文学与意识的基底。这种个人英雄主义的个体自尊、个体独立、个体意识等，自然而然地融筑成为了西方世界中千古不易的主体精神。这种主体精神既有着充斥了人性化的意识表达，亦闪耀着神性化与理性化的光辉；既印证了西方文明中对于个人英雄主义的渴求，又印证了西方文明对于理性、智慧、集体荣誉的永恒的不懈追求。[1]
二、 文明规训下个人英雄主义表达
（一）平凡表达
《宙斯之子：赫拉克勒斯》以其抽象化表达，为观众呈现出了由表及里的两重象征。首先，第一重象征就是表象化的赫拉克勒斯妻儿的惨死，这第一重象征如梦魇一般牢牢地攫住了赫拉克勒斯，欧律斯透斯所处心积虑制造的假象使得赫拉克勒斯对于自己杀死妻儿深信不疑，并因此而使得自己的身心备受折磨。赫拉克勒斯作为一位英雄，一旦触及这一话题，立刻就会变得英雄气短黯然神伤，正是这一症结彻底禁锢了这位半人半神的大力神的神性光芒。第二重象征就是一直严重地时刻困扰着赫拉克勒斯的三头狼形地狱犬的幻觉，这一幻觉令天不怕地不怕的赫拉克勒斯，从此背上了非常严重的精神重负，同时，这也与其妻儿的惨死一道成为了赫拉克勒斯难以承受的心理负担。这两重象征将赫拉克勒斯这一半人半神的角色彻底拉下神坛，成为了活生生的现实世界中的平凡的人类、平凡的英雄。
（二）切近表达
《宙斯之子：赫拉克勒斯》中的赫拉克勒斯有着个人英雄主义的多元化表达。赫拉克勒斯既是一位神话英雄又是一位人文英雄；既是一位史诗英雄又是一位悲剧英雄。这种英雄的多元化表达既观照了赫拉克勒斯本人的半人半神特质，又观照了整个西方世界人性的社会关践反映与理性的精神折射反映，同时，更以这种人性实践反映与理性精神折射而为西方文明带来了个人英雄主义意识与个人英雄主义精神的强烈表达。因此，才会被整个西方世界将这种文明表达奉为千古不易的圭臬。本片首先建构的是英雄诞生的一种神话传奇，而此后则一直将主角赫拉克勒斯置于平凡化表达之下，这种平凡人类与平凡英雄式的角色塑造，为观众带来了一种更加切近的感同身受般的沉浸感，由切近体察赫拉克勒斯的痛楚，而更加深刻地理解了英雄主义的这种人神参半、悲喜参半，并在本片的最后，将这种多元化表达重新融汇为一种西方式的英雄神话。[2]
（三）抽象表达
影片充斥着文明规训下的个人英雄主义表达，这种文明规训在赫拉克勒斯蜕去其人性化之后，实现了英雄由凡人而英雄的进一步升华，影片中无论是艰苦卓绝的生死战阵，还是赫拉克勒斯一直挥之不去的幻觉等，从抽象的意义而言，其实都是赫拉克勒斯人性化纠葛中的羁绊表达。整部影片中的赫拉克勒斯一直都在试图对其加以摆脱，恰如赫拉克勒斯对即将参加战阵面临生死考验的战士们所说的那样，在这一刻，在这一天，你将获得解脱，将由你自己来谱写你自己一生的传奇。而赫拉克勒斯自己也在最终彻底摆脱了心魔与欧律斯透斯的双重奴役之后脱胎成为了真正的自由的英雄。这种由人性化而英雄化的塑造为赫拉克勒斯这一角色带来了由人而英雄的第二次升变。这种升变令赫拉克勒斯超越了凡俗，从而成为了一位拥有着神明、神力、神性的人间英雄，进而完成了其由人而英雄的抽象化表达。[3]
三、 集体正义下的个体升华与救赎
（一）正义表达
影片的主题虽然绝对侧重于表达大力神赫拉克勒斯，但是，更加合乎情理地为赫拉克勒斯这一角色建构起了一个围绕着英雄主角的团队和军队。同时，在建构赫拉克勒斯这一主要角色时不仅为其赋予了无与伦比的神力，而且更为其赋予了一种充满了人性化的正义。这样的角色建构显然为赫拉克勒斯这一角色充实了正义化的表达，这种正义化表达更加高尚化了赫拉克勒斯这一角色的英雄形象，使得这一角色的英雄形象更加丰满、鲜活、崇高，赫拉克勒斯的个人英雄主义的正义化表达，为单纯的人性化、神性化进行了一种更趋形而上化的升变。在影片中，当赫拉克勒斯发现其所帮助的一方存在着非正义性时，赫拉克勒斯立即转而维护正义与公理，恰如其所言，他是一个永远也不会自由的英雄，因为正义与公理屡遭践踏，赫拉克勒斯的正义转型瞬间使得这一角色形象高大起来。
（二）个人英雄主义向群体英雄主义的嬗变
无论是从赫拉克勒斯的命运表达，还是从赫拉克勒斯的身心重负的表达，亦或是从其个人英雄主义的正义表达等方面加以深刻观察，都不难发现，电影对于神性化与人性化的双重刻画非常成功。并且，影片中的这种人性化的刻画，非但丝毫不减其神性化，反而为其神性化色彩平添了人性化的伟大光环。这种高超的刻画技法，实际上极易弄巧成拙。同时，为强化赫拉克勒斯的神性化的意象化表达，更由个人英雄主义向集体英雄主义进行了基于群体意识的进一步深化。[4]例如，片中针对赫拉克勒斯的个人英雄主义，进行了传递式的激发、衍生、泛化表达，赫拉克勒斯的甘愿为其部下而死，感染、激励、鼓舞了部下，作为回报他的所有部下们也都甘愿为赫拉克勒斯而死，换言之，赫拉克勒斯的个人英雄主义，由此已经激发、衍生、泛化而为一种群体意识下，战无不胜、众志成城、所向披靡的群体英雄主义。
（三）共同救赎与升华
影片中的个人英雄主义向群体英雄主义的嬗变，为赫拉克勒斯凭借一己之力打破靠军队的王国与靠联盟的帝国提供了戏剧化中的合情合理的依托以及现实化的集体英雄主义的正能量的恰到好处的传达。在片中的关键时刻，恰恰是其部下中的预言家安菲阿拉奥斯的言语道断才令赫拉克勒斯的神性获得自我觉醒、自我升华、自我爆发。其实，赫拉克勒斯的试炼早已经彻底完成，而这也意味着赫拉克勒斯早已经完成了由英雄而神祇的试炼转换过程。在这一艰苦卓绝的整个试炼过程之中，赫拉克勒斯不仅完成了其个人意义上的英雄主义壮举，而且更加难能可贵的是，同时完成了由个人英雄主义向集体正义与集体英雄主义的伟大嬗变。并且，在其个人英雄主义升华为集体正义的同时，亦完成了其由罪人而人、由人而英雄、由英雄而神祇的伟大救赎历程。[5]
结语
《宙斯之子：赫拉克勒斯》以参照动漫加以演绎的方式，透过光影的表达向观众展现了一位半人半神英雄的多元化表达。这种多元化表达首先对于英雄进行了彻底的解构，即由神而人，由人而罪人的解构。这种解构将赫拉克勒斯置于命运的枷锁之下，令其饱尝人间的艰苦卓绝的苦难，从而逐渐为其建构起由罪人而人，由人而英雄，由英雄而神祇的不断升格，这种反向逆变的建构令赫拉克勒斯这一人物焕发出了更加耀眼的神性光辉，并且其极具人性化的表达亦为全球广大观众留下的诸多有益的启示。
参考文献：
[1]刘淳.奥德修斯与赫拉克勒斯的两个故事——从两副弓箭的传承看英雄形象的塑造[J].国外文学，2013，33（3）：96-103.
[2]周艳芳.英雄的落寞與无奈——羿与赫拉克勒斯的悲剧比较[J].成都大学学报：社会科学版，2011（3）：29-31.
[3]郑丽娜.人生价值与“自我实现”——对赫拉克勒斯人生经历的现代思考[J].沈阳师范大学学报：社会科学版，2004（2）：93-97.
[4]漆凌云.从英雄神话看中国和希腊文化精神之差异——以羿和赫拉克勒斯为例[J].齐齐哈尔大学学报：哲学社会科学版，2000（5）： 48-50.
[5]尹海立.传统体育社团的福利功能研究[M].北京：中国社会科学出版社，2017：11-12.
