| 标题 | 新时代鞍山市岫岩东北大鼓的传承与发展问题研究 |
| 范文 | 张微微 【摘要】岫岩东北大鼓又名“大鼓书”，是流传于中国东北地区的传统民间说唱艺术，距今已有200多年的历史，经过长期的演变和发展，形成了独具特色的的音乐特征和人文价值，在中国鼓词艺术中具有十分重要的地位。但由于受到多种因素的影响，目前已经面临濒危的状态，亟待抢救和保护。因此，本文以岫岩东北大鼓为切入点，通过传承现状的反思，提出新时代鞍山市岫岩东北大鼓的传承与发展意见，真正做到守住初心、保持敬畏心、以匠心传承艺术！ 【关键词】岫岩东北大鼓;传承;发展 【中图分类号】G623.3? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 【文献标识码】A 岫岩东北大鼓是岫岩满族人们喜闻乐道的传统音乐形式，它起源在民间、发展在民间、活动在民间，延续生存于岫岩满族人们之中，构成了群众性自娱自乐的民间艺术体系，在民众中具有旺盛的生命力，极具鲜明的民族特征和地方特征，具有十分重要的保护和传承价值。 一、岫岩东北大鼓的起源与发展 岫岩东北大鼓是东北大鼓的分支，与满族说唱“子弟书”具有一定的渊源关系，萌发于清代道光年间，主要代表人物为活跃在岫岩南部的杨家堡弦子书艺人杨福祥，其手持三弦、脚踏节子板，一边弹一边唱，可谓是岫岩大鼓的原型。清末民初伴随传统曲艺艺术的交融和流传不断形成，主要代表人物为盖县艺人韩忠武父子和刘丙洲，为岫岩东北大鼓的发展夯实了根柢。20世纪40年代岫岩东北大鼓在吸收大量“奉派”唱腔的同时，创新了独具特色的板式唱腔，加强了表演中人物形象的刻画，形成了别具一格的音乐风格。新中国以来，在国家的扶植下不仅专业技能不断提升、各具特色，新作层出不穷，从艺人员不断扩充，甚至已成为一种专职职业，主要代表人物为赵树胤、唐国志、崔广烈和马德廉等。1980年随着政治经济文化的复苏，当地文化部门也开始逐步改变思维、将扶植和发展放在首要地位，岫岩东北大鼓逐渐苏醒，不仅艺人们重温就业，而且举办了相关的培训组织，培养了一大批新生力量。但是改革开放以后，随着西洋音乐和传媒的发展，岫岩东北大鼓再次走向衰落，淡出青年一代的视野，并随着艺人的接踵逝世，面临消亡。近年来，随着中国非物质文化遗产保护的全面开展，岫岩东北大鼓进入抢救阶段，不仅创立了岫岩东北大鼓协会、兴办了岫岩东北大鼓活动基地，而且组织了培养训练和交流活动。 二、岫岩东北大鼓的传承现状 2006年，东北大鼓被列入国家文化部第一批“非物质文化遗产保护名录”。2008 年，辽宁省岫岩满族自治县的东北大鼓也进入了国家级“非遗”保护名录。岫岩东北大鼓作为活态和无形的非物质文化遗产，是广大岫岩人民群众创造出来的底层民间生活文化，不仅呈现了本地区民族的本体实质和本性特征，这展现了地方文明的多样化，极具凝聚力和亲和力，十分值得研究、传承和保护的。但经过岫岩东北大鼓的田野考察，却发现了许多不足之处。 首先，中国多数博物馆内有关音乐类的非物质文化资料保存较少。辽宁省博物馆内无非物质文化遗产的展台;非物质文化遗产博物馆及基地或只有牌匾，或仅社区在申办之中，很难查证资料。鞍山博物馆内有专门非物质文化遗产的展区，里面展示了鞍山市非物质文化遗产名录、非物质文化遗产代表性传承人名录以及代表“非遗”和传承人极少的简介及图片。岫岩满族博物馆需提供身份证（除休息时间）才能进入，但没有相关“非遗”资料;岫岩非物质文化遗产博物馆不对外参观，需凭借单位介绍信才能进入，内部展示了岫岩代表“非遗”和传承人少量的简介及图片，缺少相关的文字记载和影音资料。 其次，由于非物质文化遗产是活态且无形的，极易被忽视，损害后不能及时发现。 再次，传统岫岩东北大鼓的表演无法满足现代年轻人的审美要求，导致书馆陷于经营的窘境、传统曲调和唱词的丢失，以及大量欣赏观众的流失。 最后，其传承方式为口传心授，传承人大都已人老力衰，年轻人又不愿学习，导致无人可传，一旦消失变踪迹全无。 缺乏传统文化教育，导致相关知识和情感积淀的匮乏，岫岩东北大鼓这一非物质文化遗产目前已处于濒危境地，抢救和保护已刻不容缓！ 三、岫岩东北大鼓的思考和意见 根据岫岩东北大鼓的考察情况，使我深深陷入了思考之中。血脉相连的中国文化、年深日久的集体记忆，维系着我们千年不灭的民族精魂。岫岩东北大鼓数千年的文化遗产是岫岩人民共同的累积和财富，使我们不再是无根的浮萍、随风的草籽，但如今的传承和发展令人着实担忧。所以，进一步提高人们对非物质文化遗产的保护意识，加强非物质文化遗产的保护工作势在必行。只有真正做到爱、保护和传承，才能让每个人都能够“品其味，享其乐，忧其存，为其役”。 第一，借鉴其他国家的成功经验。最先关注非物质文化遗产的国家是日本和韩国。1950年，日本首先颁布了《文化保护法》，提出“无形文化财”的涵义，并以法律方式规定了范围。1962年，韩国颁布了《文化财保护法》，并于1967年将江陵端午祭申请为韩国“重要无形文化财”，至今已有百余项非物质文化遗产。经过近70年的实践和总结，他们均作出可喜的成果，也是世界上“非遗”保护较好的典范。可以通过深入研究、吸取经验，为己所用。 第二，发挥国家及地方政府的主导作用。以博物馆的形式建立数据库，通过文字、图片和录像等多种形式保存岫岩东北大鼓的相关资料;加快制定非物质文化遗产之岫岩东北大鼓的立法保护，逐步形成科学的体系和项目保护。 第三，加强保护“非物质文化遗产”的全民意识。只有全国人民意识到文化传承的重要性，才能从本质上加强抢救和保护的力度。 第四，挖掘民间艺人，注重传承者的培养。传承人是不可再生的人力资源和希望所在，正所谓“传人在，传统艺术在”。所以必须加强传承人的挖掘和保护力度。 第五，借助传播媒介推广宣传，重视音乐文化的流传。现代社会进入多元化发展阶段，社会媒体充斥着年轻人的视觉和听觉感官。我们可以通过“说唱馆”与媒体网络的互动，扩大岫岩东北大鼓的全方位推广;还可以通过各类比赛，挖掘人才、激发兴趣。 第六，借助教育力量，普及音乐及受众群体。我们可以借助教育的力量，从幼童抓起、延续教育，不仅使岫岩东北大鼓这一传统艺术深植于心，而且从小培养孩子们对本国、本民族非物质文化遗产的保护和传承意识。此外，我们可以通过高等院校通识课的开设，使其更加广泛化、合理化。 最后，汲取姊妹艺术的传承经验、丰富岫岩东北大鼓的艺术内涵和音乐创作。说起曲艺，人们都会想起东北的“二人转”，这种艺术形式曾经也经历了同样的困境。但是他们没有停止自己的脚步，不断结合时代的步伐、年轻人的审美取向，不断改良和创新，不仅登上中国春节联欢晚会的舞台，而且走出国门、迈向世界，让更多的人重新认识和接受了这一传统表演艺术。我们可以从这样的姊妹艺术中吸取经验，使我们的岫岩东北大鼓走出困境。 岫岩东北大鼓是岫岩非物质文化遗产之一，是珍贵的、具有重要价值的文化资源，是勤劳的岫岩人民共同创造的历史见证，是智慧与文明的结晶，是传承人类文明的重要载体，蕴含着岫岩人民特有的精神价值、思维方式和文化意识。当前，这种传统技艺濒临消亡，加强非物质文化遗产保护已经刻不容缓，让我们积极行动起来，自觉传承民族文化，留住我们的精神家园，为弘扬传统文化付出一份力。 参考文献 [1]冯志莲.岫岩东北大鼓调查报告[J].中国音乐，2011. [2]王希彬，王庆明.岫岩东北大鼓百年回顾[J].艺术研究， 2014. [3]冯骥才.灵魂不能下跪[M].银川：宁夏人民出版社， 2007. [4]姍悦.岫岩东北大鼓弹弹打打唱起来[N].鞍山日报， 2012. [5]李阳.王福玲：鼓书声声醉心田[J].文化·遗产，2011. [6]冯志莲.东北大鼓保护刍议——东北大鼓研究系列之四[J].乐府新声（沈阳音乐学院学报），2009. |
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