| 标题 | 刍论马克思恩格斯文化观的唯物史观维度 |
| 范文 | 吴夏 【摘 要】马克思恩格斯晚年在批判文化史观的同时确立了文化理论的唯物史观基础， 从“现实的个人”及其实践为出发点，以人的生存方式为本体通过精神生产、社会意识等理论建构其文化理论，确立了文化的唯物史观维度。 【关键词】马克思恩格斯 文化观 唯物史观 马克思恩格斯文化理论的根本特征在于，它是从“人类生存的前提”即从人的生存方式出发来阐发自己的文化理论，进而实现文化理论的唯物史观基础。正如马克思所说，“我们首先应当确定一切人类生存的第一个前提也就是一切历史的第一个前提，这个前提就是：人们为了能够创造历史，必须能够生活，但是为了生活，首先就需要衣、食、住以及其他东西。因此第一个历史活动就是生产满足这些需要的资料，即生产物质生活本身”。马克思恩格斯认为人类改造世界和改造人本身的活动是文化的源泉和基础。物质资料的生产是人类生存和发展的基本条件，也是文化产生和存在的基本的、初始的条件。马克思指出：“在再生产的行为本身中，不但客观条件改变着，而且生产者也改变着，炼出新的品质，通过生产而发展和改造着自身，造成新的力量和新的观念，造成新的交往方式、新的需要和新的语言。”人的文化发展及其形态的变更，归根到底依赖于现实的个人及其物质生产实践，人的生命存在和实际生活便获得了文化理论本体的认识。 马克思、恩格斯在《德意志意识形态》中把物质资料生产作为唯物史观的前提和出发点，首次明确提出了“物质生活条件”的科学概念，发挥了以物质关系说明思想关系的唯物主义原则，在社会存在的思想基础上详尽地阐发了社会意识理论。马克思、恩格斯从经验前提出发，对社会意识依赖于社会存在的原理作了深刻而简明的概括：“意识在任何时候都只能是被意识到了的存在，而人们的存在就是他们的实际生活过程”“不是意识决定生活，而是生活决定意识”。这一原理把对社会历史现象的说明从唯心主义的迷雾中解脱出来，确立了文化理论的唯物史观的解释原则。 恩格斯在《反杜林论》中指出：“旧的、还没有被排挤掉的唯心主义历史观不知道任何基于物质利益的阶级斗争，而且根本不知道任何物质利益；生产和一切经济关系，在它那里只是被当作‘文化史的从属因素顺便提一下。因此，马克思恩格斯必然对实质上属于唯心史观的所谓“文化史”观念加以否定。但否定当时的“文化史”观并不意味着否定文化现象的存在，也不意味着否定“文化史”作为一个中性的学科概念。1889 年，恩格斯在致康拉德·施密特的一封信中说：“要知道在理论方面还有很多工作需要做，特别是在经济史问题方面，以及它和政治史、法律史、宗教史、文学史和一般文化史的关系这些问题方面，只有清晰的理论分析才能在错综复杂的事实中指明正确的道路。”在这里，“一般文化史”就是一个中性的学科概念。晚年马克思虽然对文化人类学进行了深入的研究，但最终仍未来得及对文化问题作系统阐述，按照恩格斯的说法，这可能是因为马克思恩格斯在反驳他们的论敌时，“常常不得不强调被他们否认的主要原则，并且不是始终都有时间、地点和机会来给其他参与相互作用的因素以应有的重视。”马克思恩格斯意识到所谓的“文化史”观念与他们创立新的历史观有矛盾，但“文化”缺席并不意味着马克思恩格斯忽略了文化现象。 马克思恩格斯晚年所著的《资本论》不仅阐明了社会有机体中经济结构、政治结构和文化结构之间的关系以及各种生产之间的关系，而且通过对“资本主义生产方式以及和它相适应的生产关系和交换关系”的深刻剖析，科学地论证了马克思恩格斯文化观的唯物史观基础。马克思晚年的人类学笔记不仅阐明了人类文化发展的多样性和多样文化发展的内在一致性，而且对社会结构系统尚未分化的史前社会人类文化发展状况在更高层次上有了新的理解和新的阐发。恩格斯晚年在历史唯物主义通信中强调，要在归根结底的意义上理解经济因素的决定作用，在社会发展进程中经济、政治、文化等要素是交互作用的，并在论述人们怎样创造历史的过程中，提出了“意志合力”思想，进一步确认了文化因素在社会历史进程中的重要地位。在政治经济学的研究和《资本论》的写作过程中， 马克思对资本主义社会社会有机体作了横向结构和纵向发展两个维度的考察。在横向上， 他提出了关于社会经济形态的学说， 阐明了任何社会都是由生产力与生产关系、经济基础与上层建筑等多个方面构成的完整的有机整体； 揭示了社会有机体各个方面之间的相互联系、相互作用的辩证关系及其实现机制； 揭示了社会有机体中各个要素、成分的特点和相对独立的发展规律。在纵向上， 他论证了各种因素在社会有机体辩证运动中的不同地位；阐明了历史主客体的交互作用及其对推动社会有机体由低级形态向高级形态演进的不同影响。需要指出的是： 在唯物史观初创时期， 虽然并没有否认精神因素的能动作用， 但马克思恩格斯由于当时历史情况， 更多的是强调了规律的客观性， 这就隐含了导致曲解唯物史观的可能性。 为了驳斥论敌的歪曲和“青年派”的误解， 恩格斯在确认经济基础决定上层建筑的前提下， 详尽阐发了对马克思关于资本主义社会的剖析在逻辑上蕴含着的社会有机体内各种因素的交互作用。一是全面论述了意识形态的相对独立性， 首先， 强调其具有的历史继承性和自身的发展规律， 指出： “意识形态领域内的各种学说、思想和观点， 甚至”包括他们的错误在内，就要反过来影响全部社会发展， 甚至影响经济发展”。其次阐明了上层建筑中各种因素交互作用的复杂性， 指出上层建筑一经获得便逐渐向前发展了的相对独立性， 又反过来对生产的条件和进程发生影响。二是通过对历史运动和发展的“合力论”的阐述， 充分肯定了历史主体的主观能动性对于社会发展所具有的积极意义， 指出： “每个意志都对合力有所贡献， 因而是包括在这个合力里面的”。 马克思恩格斯的文化理论终结了文化史上的把终极存在看做是事物具体的和特殊的存在及其各种特性的基础即本体，然后据此推论出其他一切“方法论”，使文化理论从实体论形态转向生存论形态，从而实现文化史上的本体论上的革命性变革，给文化以正确的唯物史观维度。 【参考文献】 [1]马克思，恩格斯. 马克思恩格斯选集：第3卷[M]. 北京：人民出版社，1995. [2]马克思，恩格斯. 马克思恩格斯全集：第37卷[M]. 北京：人民出版社，1971. [3]马克思，恩格斯. 马克思恩格斯全集：第26卷 第1册[M]. 北京：人民出版社，1972. [4]马克思，恩格斯. 马克思恩格斯全集：第23卷 第1册[M]. 北京：人民出版社，1995. [5]马克思，恩格斯. 马克思恩格斯全集：第45卷（下）[M]. 北京：人民出版社，1972. [6]马克思，恩格斯. 马克思恩格斯选集：第1卷[M]. 北京：人民出版社，1995. [7]马克思，恩格斯. 马克思恩格斯选集：第4卷[M]. 北京：人民出版社，1999. |
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