| 标题 | 非物质文化遗产保护传承的根本难点 |
| 范文 | 张琼艺 [摘 要]非物质文化遗产保护传承是推动优秀传统中华文化创新性发展、创造性转化不可忽视的重要组成，是树立中华民族文化自信的核心之一。但现代文化对传统文化的剥离与侵蚀，又给众多非遗的保护传承造成了诸多难点，是新时期推动文化事业和文化产业发展必须跨越的鸿沟。因此保护传承非遗需要多管齐下、兼容并包，走一条既坚持传统又适度创新的改革发展之路。 [关键词]非物质文化遗产；保护；传承；难点 [中图分类号]TU755.2 [文献标识码]A 对于非物质文化遗产的保护与传承早在本世纪初即以联合国文件的形式告知世界。2003年联合国教科文组织颁布了《保护非物质文化遗产公约》，其不仅定义了非物质文化遗产的概念，即无形遗产或口头遗产，也明确了“非遗”的特征，即区域文化中的人类所有创作，由若干个体或群体表达，不仅基于传统，也符合该区域文化人群对社会和文化的普遍期望，且这些文化创作所具备的价值与准则等借由人的模仿等方式口口相传。 1 非物质文化遗产保护传承的重要性 党的“十九大”政府报告中指出“文化自信是一个国家、一个民族发展中更基本、更深沉、更持久的力量”。作为优秀传统中华文化中极其重要的组成部分，口头文化、无形文化构成了辽阔中华大地上多民族聚居生活环境中绚丽多姿的民族文化生态。这些非物质文化不仅展示着中华民族传统文化的生命活力，更是民族凝聚力、文化向心力的核心组成。 在很多时候，将自然环境遗产和人类物质文化遗产连接起来的正是非物质文化遗产。正是由于存在“非遗”的纽带和桥梁作用，人类文化才能不断相互交融并持续发展，才能在越来越丰厚的文化传统基础上不断激发出人类文明的想象力和创造力。因此，保护非物质文化遗产就是在保护人类文化的基础和摇篮，传承非物质文化遗产就是在传统人类精神思想的创造结果，从而使人类精神文明生生不息、代代相传。 2 非物质文化遗产保护传承的根本难点 2.1 非物质文化遗产生态环境的缺失 和物质文化遗产普遍拥有相對固定和客观的外在物质形式不同，非物质文化遗产必须经由人的文化生活才能实现保护和传承。然而，随着现代化生产生活方式的日益普遍和深入，全球化不仅缩小了不同区域文化之间交流互动的物理距离，也在越来越大的程度上模糊了区域传统文化曾经泾渭分明的差异性与个性化。 尤其是随着市场经济的全球化发展，发达经济体在输出资本的同时往往也伴随着生活方式和文化形态的输出，这对相对落后的发展中国家与地区的影响日益深刻，很多时候正在成为淡化甚至抹杀区域传统文化的主要力量。特别是在相对年轻的受众人群中，由于更加强烈的好奇心和模仿力，这些新生代接受新鲜事物的速度和强度远比其先辈更甚。 比如在贵州省黔西县五里布依族苗乡，布依民歌就曾是伴随布依族人民群众生产生活须臾不可离的传统口头文化。布依族先民自原始狩猎生活伊始，直至近现代逐渐定居为农耕生活，无论婚丧嫁娶、宗教祭祀各类活动中均有形式和内容各异的民歌如影随形。然而随着现代工业化乃至信息化时代的到来，随着越来越多新生代布依族乡民外出打工谋生，传统的民族生活方式逐渐远离，布依族民歌也慢慢在黔西地区消散。年轻人不仅越来越不愿意学唱布依民歌，甚至连与民歌水乳交融的民族生活方式、文化信仰等都正在湮灭。 现代化的生产生活方式在很大程度上已经替代了传统区域文化的生态环境，曾经坚不可摧的非物质文化生存基础正在不知不觉中被动摇。这种生态环境的改变不仅会从形式和内容的表层让非物质文化遗产与其受众群体之间产生越来越大距离，更为严重的是，一旦出现代际间的中断，则依赖于人而存在的口头遗产和无形遗产便再难有重新恢复的可能。这正是非物质文化遗产保护传承中最具风险的一环。 2.2 商业化开发和活态化保护传承的矛盾冲突 随着全球化成为大势所趋，市场经济的潮流已然侵袭到了世界各区域文化的方方面面。即便是在最为原始落后的地区，发展经济改善生活都已成为国计民生的头等大事。正因如此，众多原本拥有丰富灿烂传统文化与非物质文化遗产的地区都在尝试借助商业化的开发优化非物质文化遗产的保护与传承工作。只不过，在一部分人更加急功近利的思想支配下，商业化的开发非但未能提升非物质文化遗产保护和传承的品质与效率，反而因为过度功利和短视而产生了负作用。 比如我国西藏地区闻名遐迩的民族宗教绘画艺术“唐卡”，这种传统藏式绘画因其只使用全天然矿物原料和极富表现力的艺术风格而成为绘画领域的一枝奇葩。但是，按照传统纯粹人工绘制的要求，一幅“唐卡”至少需要一年左右的时间才能完成。然而借助现代印刷技术，市场上迅速充斥的廉价速成品不仅没有让传统“唐卡”艺术成为欣赏或收藏的热点，反而因其极其简陋粗糙的结构或风格等抹杀了传统藏式绘画的精髓。这也是造成传统手工绘制“唐卡”工艺几近失传的主因之一。 可见，真正意义上对非物质文化遗产的保护和传承首重其工艺过程，也就是重点针对非遗活态性的保护传承。这不仅要求商业化开发和非遗保护传承之间必须取得良好的均衡性，而且要求商业化开发必须有所取舍，而非简单粗暴的一概而论。 3 非物质文化遗产保护传承的策略 3.1 进一步完善法律体系并持续加大投入 显而易见的一点是，随着联合国《公约》的颁布，保护与传承非物质文化遗产已经从一个地区、一个局部的分散化行动成为必须由整个国家乃至世界共同参与和开展的运动。这也是我国紧随联合国步伐出台《中华人民共和国非物质文化遗产法》《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》等法律法规和行政条例的主要原因。 而随着国家在立法层面的不断完善，我国现已成为全球非遗“代表作名录”“急需保护名录”“优秀实践名册”三项数量第一的拥有国，并且形成了包括“文化遗产日”“文化遗产标志”“文化遗产保护公益歌曲”等在内的规模化、系统化的非遗保护传承模式。不过，在所有保护和传承手段中，法律依然是唯一具有强制性的最后屏障。因此，进一步完善法律体系构建依然是当前和未来更长时间里不断提高非遗保护传承成效的核心举措之一。 尤其是当前的法律条款中，具有战略指导定位的内容众多，但能足够细化到现实操作层面的依然有所不足。 其次，随着我国改革开放和物质收益的持续积累，当前可用于非遗保护传承的资金、资源等还处于相对低位的水平。相较于我国五十六个民族浩如烟海的非遗项目，有限的投入显然不成比例。而投入的多寡在如今市场经济的大背景下常常也决定着非遗保护和传承的力度与范围。故，在我国各行各业转型升级力图实现再度腾飞的新时期，持续加大对非遗保护传承的投入是一个相当长时期内的系统工程，是一个必须持之以恒方能实现质的飞越的过程。 3.2 加强对非物质文化遗产生态环境的保护 作为需要经由人的口口相传才能实现保护和传承的文化遗产，非遗只能在足够富饶的文化生态环境中才能实现生根发芽与茁壮成长。因此，加强对非物质文化遗产生态环境的保护是非物质文化遗产保护传承的重中之重。 以布依民歌的传承和保护为例。为了切实践行《公约》和《遗产法》等相关法律规章，贵州省率先开始打造“中国（贵州）民间文化遗产抢救工程”。围绕黔西五里布依族苗族乡这一核心区域，当地主管单位建设起中华布依族西部民歌文化生态研究基地。同时，以布依族传统民族节日“六月六”为契机，融合“中华（布依）西部民歌文化生态节”的开展，当地着力尝试恢复曾经极度繁荣昌盛的布依民歌文化遗产生态环境。 而事实也证明这样的举措不仅极其符合当地布依族人民群众长久以来的真实心愿，也确实成为了布依民歌文化实现再度腾飞的最佳策略。在“六月六”到来前不久，五里乡政府先后举办了两届民歌王、民歌手的选拔表演赛。最初，比赛吸引了本乡几乎所有的民众，随后更将影响力扩大到了附近的大方县、织金县等多个县乡村。甚至有远在省城贵阳打工的年轻人特意请假返回，成为生态节中最为活跃的一支团队。 而有了首届生态节的引领，次年春节期间，来自四面八方的布依族老乡便早早聚集到五里县，自发地展开了民歌对唱等文艺活动。乡政府便趁此机会大力宣传推广，并通过对表现出众的歌手給予物质和精神奖励让生态节迅速固化强化，从而让已经中断十余年的布依民歌文化传统再度兴盛起来。 从这一实例可以看出，只要善加引导并确实具有足够坚实的群众基础，即便是一度被弱化甚至基本消失的民族传统和非遗形式也能够再燃生机。而一旦曾经碎片化的非遗生态环境能够逐渐由点成线、由线成面，则传统口头文化和无形文化就能借助其本质上的文化凝聚力重新吸引深受这一文化熏陶的人群，进而使传统非物质文化得以对抗现代流行文化的蚕食鲸吞。 3.3 因地制宜适度融合商业开发 纵观世界范围内的非物质文化遗产类型，基本可以分为两个大类，即与人民群众日常生产生活密切相关的技艺类、工艺类、歌舞类等民俗民间非遗形式，以及在文化源头涉及民族信仰而以宗教祭祀等形式体现的非遗内容。显然，前一大类在本质上就具有文化活动与商业行为千丝万缕的关联性，因此比较适宜进行适度的商业开发。而后者则具有更加典型的神圣性，更适宜在纯粹文化层面的保护和传承。 以昆曲为例，作为当今国粹京剧的前身，昆曲一度繁荣昌盛数百年，然而进入现代以后，国粹京剧已然式微，昆曲更几乎彻底消失在民众视野内。然而，台湾知名作家白先勇却敢为天下先，尝试将现代流行元素与传统昆曲相融合，改编为昆曲《牡丹亭》的青春版。而该剧在南开大学首演时，由于难以预料演出结果而选择了相对陈旧的迎水道礼堂，并且没有进行强势宣传。然而消息一经传出，不仅门票被顷刻抢光，更有不少学生提前三四个小时到场“占座”，甚至有没抢到票的学生宁愿站在走道上听完全场也不离席。而自南开首演爆红之后，青春版《牡丹亭》不仅顺利实现了全国乃至全球的巡回演出，更从此开启了传统昆曲改编后热演的新浪潮。 再如“衡水内画”。这一国家级非遗项目曾经也如同其他众多非遗艺术一样挣扎在生死存亡的边缘，几乎到了濒临灭绝的地步。但是随着内画形式和内容逐渐贴近于现代人的审美需求，甚至出现了众多流行绘画艺术元素，“内画”这一极其悠久的传统艺术形式便瞬间焕发了时代青春，成为越来越为国际消费者青睐的时尚艺术产品之一。 由此可见，因地制宜适度融合商业开发，避免急功近利和鼠目寸光，让非遗保有其最本真的艺术内涵是新时期保护和传承非物质文化遗产应有的意识和理念。这不仅是为了实现非遗保护传承与商业开发之间的互帮互助，实现非遗和商业之间的“双赢”，也是对传统文化这一崇高人类创造结果的充分尊重和真心实意的保护传承。更重要的是，因地制宜适度开发才能实现对非遗文化内涵既有节制又无穷尽的价值挖掘和再创造，这既是延长非遗文化生命的重要手段，也是借文化助推经济可持续发展的最有益策略之一。 4 结语 非物质文化遗产保护传承是人类社会进入现代文明社会后新旧文化迁移的必然结果。传统文化受到现代生产生活方式的侵蚀而日渐丧失其存在的文化环境和土壤，现代文化则因其越来越全球化的社会环境演变而不断剥离传统文化固有受众基础。但正如环境多样性决定着地球生态可持续发展的关键性一样，文化多样性不仅展示着人类文明的丰富多彩，更在很大程度上影响着人类文明的延续性和创造性。因此保护传承非物质文化遗产固然存在众多难点，但也必须从立法、保护文化生态、融入适度商业开发和加强对源头的保护传承等多方面着手，采取综合性的保护传承措施。这不仅是实现联合国《公约》伟大目标的现实举措，更是践行党和国家战略方针决策、建立中华民族文化自信并培养社会主义核心价值观、实现优秀传统中华文化可持续发展的必由之路。 [参考文献] [1] 王丹.非物质文化遗产英山缠花艺术的传承与创新研究[J].美与时代（城市版），2016（03）. [2] 陈淳，顾伊，高一虹.“文化定型”与“跨文化交际悖论”的国际视野[J].复旦学报（社会科学版），2016（04）. [3] 陶伟，田银生，吴霞.世界遗产中古城研究方法与内容初探[J].地理研究，2016（02）. |
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