以“万壑在胸”为画源

    刘顺必

    摘 要：中国山水画是一种富有哲学的精神产品，“道”是其艺术的精神基础，始终以“观道”“体道”作为终极精神追求。山水画家须经常“洗心养身”来修炼自己，以“万壑在胸”为画源，以“应目会心”感通读者，使画家、作品、读者产生共鸣，引导人们对人生、社会、自然更深层次的哲学思考。不仅抒发个人情怀，更表现生命意识、人格精神以及书写象之外意的“胸中丘壑”的思维方式。

    关键词：道；洗心养身；应目会心；万壑在胸

    一、“道”——中国山水画的终极精神追求

    中国山水画是一种美学的精神产品。山水画创作和写生不是像纯粹照相机式的再现自然山川地貌，而是追求美与善的哲学精神的象征艺术。它更不像西方绘画那样注重描摹与再现，而是写意的，充满抒发性和表达性，追求浑朴自然的境界，向往既丰富而又极平淡的艺术效果，崇尚以“万壑在胸”为画源、“写胸中逸气”。

    “智者乐水，仁者乐山。”“上善若水”。水往低处流，它在这个永不平衡的物质世界，宁愿自居下流，洗净尘垢，包容一切，成大肚能容天下难容之事的善和美的高尚品德。或许，这就是许多贤者高士的人生处世哲学，也是士大夫们道德人品和阅历涵养的体现，所以他们喜好游戏笔墨，寄情山水，为其传神。画家运用手中的笔墨结合“胸中逸气”在纸或绢上构建可行、可望、可游、可居的山水世界，塑造了中国绘画作品的最高境界：达到人与自然和谐大同，天道、人道合一。山水（或山水画）之所以成为君子“比德”的对象，是因为其象征人有高尚的道德品质与先进的世界观。真山真水给人以审美的愉悦，能卧游、畅神、观道。“宗炳认为山水画是用来体现圣人之道的”（陈传席《中国山水画史》天津人民美术出版社；2015.9）。所以他在《画山水序》的开篇写到：“圣人含道映物”“圣人以神法道”“山水以形媚道”。圣人以自己的精神效法“道”，体现“道”，使“贤者”得到渐悟或顿悟；他们用自己的灵魂效法“道”，使贤德的人有所收获，有所通达。自然界中的真山水用自己的形象承载“道”、体现“道”，暗合仁智之人的“胸中逸气”即“仁智之乐”，使其得到真性情的抒发和表达。中国绘画美学的核心是“气”、是“道”，认为气道合一，是宇宙万物的根本。“气”是虚空、是无，我们看不见摸不着，但是，万物离开“气”而难以独立存在。“道”有天道、地道、人道等，是“有”，但是我们依然看不见也摸不着，不可具体解释，也解释不清，但是它事实就存在客观世界的“理”中。所以老子在《道德经》中就将这种原本就存在的，不以人类意志为转移的，既看不清摸不着也说不清道不明得东西强命名为“道”，认为天道无为，主张道法自然，提倡清静无为、阴阳和合。他说：“道生一，一生二……万物负阴而抱阳，冲气以为和。”也就是说“道”产生混沌的“气”，混沌的“气”分化为“阴”和“阳”，“阴”“阳”二气互相交通而成为一种和合的状态，万物就从这阴阳和合中产生出来。万事万物在“道”中得到了“合一”。

    中國山水画是精神的产品，非常注重“气”的韵度，也就是留白，“无”的部分可以为水，也可以是云气，还可以是天空……。在山水画创作中，正是这些留白的部分才能更好地体现出经过艺术处理的笔墨形象。画家将所见物象显现出来的“气韵”与主、客观的志趣相合，并以笔情墨趣去纯粹合一，画面就从无到有，“无中生有，有生于无”，“阴阳相生”相互印证、补充，所以“有”和“无”，“阴”和“阳”在山水画中得到和谐统一。甚至不画的地方比落墨的部分更有意境，更有“韵味”。所以，清代笪重光说：“虚实相生，无画处自有妙境。”

    二、以“万壑在胸”为中国山水画创作之源泉

    中国山水画的基本精神是追求人与人、人与自然的和谐，“道”是其艺术的精神基础，山水画家始终以“观道”“体道”作为终极精神追求。中国山水画，不仅仅是用于观赏的艺术作品，更是艺术家精神品格的真实写照，体现作者精神思想境界的格调。我们每个人诞生之初，身心都是非常纯净、清洁的。但是随着时间的推移、年岁的增长，食五谷杂粮，呼吸这天地浊气，目睹太多社会上诸多阴暗与腐朽，使我们原本纯洁、清明的内心世界被世俗的污浊之气层层包裹，导致我们迷失自我本性，丢失自我本真，无法看清自己。要想获得肉身和精神上的自由，想要返璞归真，“洗心”和“澄怀”是最有效的途径和方法。只有把束缚在我们身心表面污秽浊物尽数洗去，抛却身外物欲、妄念的骚扰，使内心澄澈怀远，虚极静笃，才能达到胸无尘浊杂念，这和庄周强调的“斋以静心”是同通、同道的。由是观之，“洗心养身”是画家对自己内在涵养的沉淀，是为了更好的“澄怀观道”。

    创作山水画和观赏山水画都与游览真山真水同道、同理，目的都是调动一种最好的艺术形式，以便更好地品味圣人之道，发现天地大美，用山水之美陶冶人的性情，涵养人的心胸。心胸开阔了，富有清润之气，才能对山水画或者真山真水进行饱游，才能“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”（《论语·述而篇》）一切高妙的艺术必源于艺术家胸中丘壑（精神）真实流露，容不得半点矫揉造作，很少受外界名利、欲望的熏染。画家只有在这样心境下创作的作品，才能更真实地看出其精神和品格。由此可见，艺术家的精神品格和“胸中逸气”是精密相联系的。但胸中有“逸气”，还需要有“应目会心”（宗炳《画山水序》）的观察分析方法。把客观物象应于目，会于心，并移情于人的精神之中，达到物我合一，情与神融，使山水之大美通过艺术的表现继而充实溢出。也就是说目之所及的物象必须与画家内心有所碰撞和触动，景物融于情思，并且与读画者产生精神思想的共鸣，把山水画看作能开拓人精神世界的艺术，这样，山水画才会具有更高的意义。从这方面看，绘画作品与绘画创作必须与“道”契合，二者相互渗透。顾恺之认为画家不仅要对客观现实有真切的认识，还须要通达事理，了解人的内心世界，尊重客观事物的变化，在艺术创作上充分发挥主观能动性，不能局限于目之所及，才能具有“迁想妙得”，从而达到“以形写神”的艺术效果。中国优秀的山水画家，并不是照相式地描绘山川的外形，一直是把要表现的物象内化为自己的意识，注入自己的感情，得之于“心源”，利用造势、取势等艺术手法再反映到画面上去。于是乎，以一管之笔，拟出想象山水之体，使胸中丘壑、云烟变成眼前可见绘画作品。所以，唐符载说张璪作画：“意冥玄化，而物在灵府，不在耳目，故得于心，应于手……”（《唐文粹》九十七）张璪作画之所以心手双畅，不束缚于描摹物象外形，乃是因为所画之物象早就融于灵府（胸中），在“心源”中经过取舍，去粗取精，去伪存真，所以他创作绘画的时候才能“心随笔运，取象不惑”，以自己的手书写自己的心胸。万类由心，因形取势，补天地、山川、日月、烟云之不至，将造化的形象上升为心源的形象，而非仅仅是对自然的模仿，更不是临时到自然界中用双眼去照搬对象。虽“立万象于胸怀”，但已“非画也，真道也”了。

    画家虽以“万壑在胸”为画源，提倡“万类由心”，但并不是说就可以信笔涂鸦。倪云林的逸笔山水虽有“逸笔草草，不求形似”之说，但是品读其《六君子图》《渔庄秋霁图》《容膝斋图》等画作，都没有看到其胡乱涂抹。相反，看其山水、观其树石，无不一丝不苟，惜墨如金，法度严禁。黄子久画富春江一带的《富春山居图》用四张纸历时四年完成此长卷，黄鹤山樵画浙江宁波太白山天童寺二十多公里松林的《太白山图》，他们不仅生活居住在吴越地区，都是以“万壑在胸”为画源，对真山真水有感而发，借景抒情，“而且在创作时还具有‘笔墨所到，推敲再三的严谨态度。”（王伯敏《中国绘画通史》生活·读书·新知 三联书店2008：556）当代著名山水画家、贵州大学美术院徐恒教授生长于山峦叠嶂、湖环河绕的贵州贵阳，而贵州的山水既不像太行山那样雄伟，也不像富春江那样阔远，反而因其地处独特的喀斯特岩溶地带，山体多“骨”少“肉”，且露“骨”露“筋”；贵州的水，有飞流直下的黄果树瀑布，有千顷如镜的红枫湖，有九曲盘旋的乌江。民族地域文化特色有纯朴的侗乡苗寨等。徐恒教授痴于山间，醉于水畔，画作多取材于贵州举目所见的少数民族村寨，以“万壑在胸”为画源，成功地用古、今名家画道技艺来抒发这黔山秀水，在其《人家常在水声中》《唯有青山伴我行》《水上光华》等作品中皆可看到徐恒教授从自然山水本身思考这片乡土、社会、人生、自然的发展变迁，用他独有的“艺道”去抚慰当下社会的浮躁之风，安顿身在山水间心在山水之外众生。

    三、结语

    中国山水画创作是对自然界真山真水审美的表现和抒发，不拘泥于客观物象的外部特征，追求写意，是用有限的“形”通向无限的“道”，显现宇宙无限的生机与活力，使人们得到精神上的愉悦和快乐。山水画家要以文化的眼光看山水，修炼自己的“道行”，多亲近自然，感悟社会、人生，既要尊重造化、师法“造化”，又须结合自己的“心源”，才能从感悟天地宇宙、自然山川的“道韵”，以“万壑在胸”为画源，把眼中山水和心中山水书写成笔精墨妙、富有哲学精神思考的手中山水。

    参考文献：

    [1]叶朗.中国美学史大纲[M].上海：上海人民出版社，1985：209-219.

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    [3]葛路.中国画论史[M].北京：北京大学出版社，2009：146.

    [4]洪再新.中國美术史[M].杭州：中国美术学院出版社，2000：293.

    作者单位：

    贵州大学美术学院