探源民俗文化之巴渝鼓舞
宋瑾瑜
摘要：近年来，巴渝鼓舞作为一种独特的巴人古文化被越来越多的人重视，经过很多专家的挖掘、研究与整理，巴渝鼓舞走出阆中，向世人展示着它独特的威武之风。本文将从历史线这一纵向研究线索讲述巴渝舞的起源、发展历史，再扩展到巴渝舞遗风。现代艺术的发展离不开古老民俗艺术的根基，这些宝贵的文化遗产需要我们去了解、学习，让更多的人了解巴渝文化，让巴渝舞这一朵瑰丽之花绽放最美之光。
关键词：巴渝舞 发展历史 巴渝遗风
巴渝舞作为一种独特的古巴人文化，是阆中民俗艺术的重要组成部分。近年来，阆中巴渝鼓舞被越来越多的人重视，经过很多专家的挖掘、研究与整理，巴渝鼓舞走出阆中，向世人展示着它独特的威武之风。
一、巴渝舞的起源
谈到巴渝舞的源头，从古至今，历朝历代的民俗专家及学者都对其进行了大量的研究，虽然仍有很多未解之谜，也有很多见仁见智的学术争鸣，但从纵观历史这一客观角度来探源巴渝舞，阆中乃是巴渝舞的发祥地，这一点是公认的，无可争议。
关于巴渝舞这一民俗艺术的历史渊源，最早可以追溯到远古的巫祝文化。阆中是人文初始的巫祝文化的发祥地，据《山海经.大荒西经》等记载，华胥后人有灵山，巫咸、巫即、巫盼、巫彭、巫姑、巫真、巫礼、巫抵、巫谢、巫罗“十巫”在荆巴大地广泛传播巫祝文化，（荆为现今湖北，巴为阆中市保宁镇巴人聚居区），阆中的灵山、灵台山（云台山）曾是巫祝文化交流中心。古老的巴渝舞则源于巴人由巫舞衍化而成的狩猎舞和战舞。
二、巴渝舞的发展历史
有关巴渝舞的文字记载，最早见于《尚书大转》：“武王伐纣，至于商郊，停止宿夜，士卒皆欢乐歌舞以待旦。惟丙午，王逮师，前师乃鼓口噪，师乃慆，前歌后舞”。所谓欢乐歌舞，前歌后舞指的就是巴渝舞。在《华阳国志.巴至》里讲的更为形象生动：“周武王伐纣，实得巴蜀之师，著乎《尚书》。巴师勇锐，歌舞以凌，殷人前徒倒戈，故世称之曰‘武王伐纣，前歌后舞。”据《史记》载，武王伐纣，“虎贲三千人，甲士四万五千人。”所谓“虎贲”即巴人组成的“虎贲军”，挺杖执盾，“歌舞以凌殷人”，使纣王军队倒戈，取得了“牧野之战”的最后胜利。后世称之“武王伐纣，前歌后舞也”。
到了秦末，阆中巴人领袖范目率七姓巴人组成汉军前锋，助汉王“还定三秦”。据《后汉书.西南蛮夷传》记载：“阆中有渝水，其人多居水左右，天性劲勇。初为汉前锋，数陷阵，俗喜歌舞。高祖观之曰：‘此武王伐纣之舞也。乃令乐人习之，所谓‘巴渝舞也”。由此说明，巴渝舞一直流传于阆中巴人之间，阆中巴人领袖带队冲锋，为刘邦夺取胜利，也可说明巴渝舞的气势恢宏，战场的巴渝舞是所有参战人员的强悍勇猛之舞，可见，巴渝舞在这一时期常用于战场鼓舞士气。汉高祖刘邦也因此把巴渝舞引入宫廷，接待“四夷宾客”，以“耀武观兵”。宫廷乐师还为宫廷中的巴渝舞配了四套舞曲，风别为“矛渝”、“安弩”、“安台”、“行辞”。这四篇古曲的大致意思是：以矛弩的战斗开始，歌颂勇武，欢庆胜利，祷告神灵，永保平安。
汉以后，巴渝舞发展为一种击鼓集体舞。伴奏乐器主要是皮鼓，辅之以铜锣。班固的《汉书》记载：“巴渝鼓员，三十六人”。唐段安节《乐府杂录》、北宋高承《事物记源》等多部著述记载了其表演形式：“舞者执长柄兽皮鼓，以鞭击之”。由此说明了巴渝舞的伴奏乐器为鼓，也说明了巴渝舞敲击时的潇洒有力。巴渝舞被后世传之为巴渝鼓舞便由此而来。
至东晋，尚书殿中郎袁子明启增“蒲巴渝”，使巴渝原名得到了恢复。隋文帝时，牛弘认之为非正曲，“悉罢不用”。李世民以武功建立大唐帝国，为显示自己的丰功伟绩，仿巴渝舞之神韵作“秦王破阵乐”，并将巴渝舞拿入“清商乐”。可见，虽然巴渝舞在此时不受重视，但却以其他形式被保存下来。直至宋代，乐舞衰落，逐渐为杂剧所代替，巴渝舞在宫廷中逐渐消亡。但在民间，它却以旺盛的生命力流传下来。现在流行于阆中民间白塔乡一带农村、保宁镇、江南七里、彭城等乡镇，每逢庙会和春节期间民俗活动所表演的民间舞蹈阆中的巴象鼓（群众习惯称之“八仙鼓”）就是古老的巴渝舞之遗风。
三、巴渝舞遗风
巴象鼓之所以由巴渝鼓演变而来，据《后汉书》记载，早期巴人中有一位先君名叫务相，他解决五姓争端，向外发展开拓，受巴人臣服、尊敬，因而祭他的巴渝舞又叫“巴相鼓”；另有一种说法，巴人部落有的以象为图腾，鼓舞因名“巴象鼓”；而现今阆中人习惯称之为“八仙鼓”，缘由东汉张道陵在阆中云台山修道，道教盛行，道教有“八仙”，所以“巴象鼓”也习惯叫做“八仙鼓”；还有学者从语言角度分析，认为“巴象鼓”又称“八仙鼓”则为语言上的混淆。阆中当地方言“八仙”与“巴象”其声调极为相近，而“八仙”在阆中家喻户晓，阆中锦屏山上也有“八仙洞”，故称之为“八仙鼓”流传至今。也许作为当地人，更能理解这一说法，但有一点是值得肯定的，不管是“巴象鼓”还是“八仙鼓”，他们的本质是不变的，即为巴渝舞之遗风。清代江南文人吴宓在《游巴西杂咏》中赞叹：“阆苑景色秀，江山十二楼。歌舞巴渝盛，古风尚存留。巴象鼓声骤，列队环街游。今朝闻遗响，遥念范三侯。”足以说明这一现象。
“巴象鼓”即古代巴人进行巴渝舞表演的鼓。阆中民间流传的巴象鼓，为长柄（把）兽皮鼓。鼓身厚度约25厘米，由坚硬杂木制作而成，鼓面直径约30-40厘米，一般用生水牛皮采蒙；鼓柄长约120厘米，贯通鼓身，上端为矛头状；鼓鞭用竹板所制，长约60厘米，鞭头击鼓处微翘，呈弓把形状。
解放前，巴象鼓的表演场地多在庙会、祭祀活动的出神、迎神和重大的庆典广场进行表演，以及逢年过节游街表演。表演队伍主要是嘉陵江南岸的江南、白塔、七里、彭城等当地农民和城内的一些喜爱巴象鼓成立的各帮会组成。表演者一律为壮年男子，服饰较为复杂，多为黑白二色的对襟打衣，腰系宽布带，袒露右臂，纹面，粗眉暴眼，朱砂抹印堂。头扎各色包巾，穿宽脚裤，打黑白相间的绑腿，足蹬麻绳草鞋，草鞋上扎一球状红绒花。表演者拥有强健的体魄，武士般的衣着服饰，再配以雄健有力的表演气势，那阳刚之气就展现得淋漓尽致了。表演的队伍，少则十人，多则几十人，由1-2面沙锣开道。锣手击锣控制鼓队节奏和鼓点变化，还在节拍中向空中抛击锣，鼓队随其后行。鼓手们扬鞭击鼓，不断地变换队形和动作，随鼓点节奏重视起承转合，举鼓划鞭，并伴以“嘿—嗨”的呼叫声，浩浩荡荡，威武雄壮，锣鼓声震天达数里之外。
解放后，一部分单位仍保留了传统的巴象鼓表演队伍。保宁镇各中小学也组建了少者几十人，多者上百人的巴象鼓队，每逢节日或庆典活动，各巴象鼓队一齐出阵，阆中城内巴象鼓鼓声喧天，群情激荡。随着社会进步和物质文化生活的丰富，人们对民间巴象鼓表演的审美情趣也在改变，巴象鼓的表演场所、服饰、鼓点等都有了不少变化。巴象鼓的表演场所由最初的战场演变成多种场合的表演，主要有迎神、驱魔、欢庆、搏击等场合的表演。但是，无论它的外在和形式如何，巴象鼓本身的存在和它所具有的历史文化内涵，以及它演奏时所产生的独特神韵都是不能改变的，也是其它任何一种鼓乐形式所无法取代的。
巴渝舞在各个历史的重要关头起了推动的作用，无疑不是舞蹈文化的活化石，是阆中民俗文化的一支独秀。近年来，随着阆中古城旅游事业的日渐发展，巴渝舞作为一种古老的民俗文化而保留下来，必定有她独特的艺术魅力，也因此受到各界人士的重视。当地专家学者对其进行不断地挖掘创新，巴渝舞又以“巴象鼓”（八仙鼓）这种新的姿态展现在世人面前，每逢节气当地都能见到巴渝舞遗风。现代艺术的发展离不开古老民俗艺术的根基，这些宝贵的文化遗产需要我们去了解、学习，让更多的人了解巴渝文化，让巴渝舞这一朵瑰丽之花永远长青。
参考文献：
[1]侯国刚.试谈巴渝舞为舞蹈之活化石.名城研究[Z].阆中历史文化名城研究会编，2004，（05）.
[2]杨敏.从舞蹈道具辨《巴渝舞》与《武舞》的区别[Z].中国艺术研究院舞蹈研究所编辑，1988-3-24.
[3]董其祥.巴渝舞源流考[J].重庆师范大学学报（哲学社会科学版），1984，（04）.
[4]雷喻义.从巴渝舞到竹枝词[Z].四川省文史研究馆编，2000.
摘要：近年来，巴渝鼓舞作为一种独特的巴人古文化被越来越多的人重视，经过很多专家的挖掘、研究与整理，巴渝鼓舞走出阆中，向世人展示着它独特的威武之风。本文将从历史线这一纵向研究线索讲述巴渝舞的起源、发展历史，再扩展到巴渝舞遗风。现代艺术的发展离不开古老民俗艺术的根基，这些宝贵的文化遗产需要我们去了解、学习，让更多的人了解巴渝文化，让巴渝舞这一朵瑰丽之花绽放最美之光。
关键词：巴渝舞 发展历史 巴渝遗风
巴渝舞作为一种独特的古巴人文化，是阆中民俗艺术的重要组成部分。近年来，阆中巴渝鼓舞被越来越多的人重视，经过很多专家的挖掘、研究与整理，巴渝鼓舞走出阆中，向世人展示着它独特的威武之风。
一、巴渝舞的起源
谈到巴渝舞的源头，从古至今，历朝历代的民俗专家及学者都对其进行了大量的研究，虽然仍有很多未解之谜，也有很多见仁见智的学术争鸣，但从纵观历史这一客观角度来探源巴渝舞，阆中乃是巴渝舞的发祥地，这一点是公认的，无可争议。
关于巴渝舞这一民俗艺术的历史渊源，最早可以追溯到远古的巫祝文化。阆中是人文初始的巫祝文化的发祥地，据《山海经.大荒西经》等记载，华胥后人有灵山，巫咸、巫即、巫盼、巫彭、巫姑、巫真、巫礼、巫抵、巫谢、巫罗“十巫”在荆巴大地广泛传播巫祝文化，（荆为现今湖北，巴为阆中市保宁镇巴人聚居区），阆中的灵山、灵台山（云台山）曾是巫祝文化交流中心。古老的巴渝舞则源于巴人由巫舞衍化而成的狩猎舞和战舞。
二、巴渝舞的发展历史
有关巴渝舞的文字记载，最早见于《尚书大转》：“武王伐纣，至于商郊，停止宿夜，士卒皆欢乐歌舞以待旦。惟丙午，王逮师，前师乃鼓口噪，师乃慆，前歌后舞”。所谓欢乐歌舞，前歌后舞指的就是巴渝舞。在《华阳国志.巴至》里讲的更为形象生动：“周武王伐纣，实得巴蜀之师，著乎《尚书》。巴师勇锐，歌舞以凌，殷人前徒倒戈，故世称之曰‘武王伐纣，前歌后舞。”据《史记》载，武王伐纣，“虎贲三千人，甲士四万五千人。”所谓“虎贲”即巴人组成的“虎贲军”，挺杖执盾，“歌舞以凌殷人”，使纣王军队倒戈，取得了“牧野之战”的最后胜利。后世称之“武王伐纣，前歌后舞也”。
到了秦末，阆中巴人领袖范目率七姓巴人组成汉军前锋，助汉王“还定三秦”。据《后汉书.西南蛮夷传》记载：“阆中有渝水，其人多居水左右，天性劲勇。初为汉前锋，数陷阵，俗喜歌舞。高祖观之曰：‘此武王伐纣之舞也。乃令乐人习之，所谓‘巴渝舞也”。由此说明，巴渝舞一直流传于阆中巴人之间，阆中巴人领袖带队冲锋，为刘邦夺取胜利，也可说明巴渝舞的气势恢宏，战场的巴渝舞是所有参战人员的强悍勇猛之舞，可见，巴渝舞在这一时期常用于战场鼓舞士气。汉高祖刘邦也因此把巴渝舞引入宫廷，接待“四夷宾客”，以“耀武观兵”。宫廷乐师还为宫廷中的巴渝舞配了四套舞曲，风别为“矛渝”、“安弩”、“安台”、“行辞”。这四篇古曲的大致意思是：以矛弩的战斗开始，歌颂勇武，欢庆胜利，祷告神灵，永保平安。
汉以后，巴渝舞发展为一种击鼓集体舞。伴奏乐器主要是皮鼓，辅之以铜锣。班固的《汉书》记载：“巴渝鼓员，三十六人”。唐段安节《乐府杂录》、北宋高承《事物记源》等多部著述记载了其表演形式：“舞者执长柄兽皮鼓，以鞭击之”。由此说明了巴渝舞的伴奏乐器为鼓，也说明了巴渝舞敲击时的潇洒有力。巴渝舞被后世传之为巴渝鼓舞便由此而来。
至东晋，尚书殿中郎袁子明启增“蒲巴渝”，使巴渝原名得到了恢复。隋文帝时，牛弘认之为非正曲，“悉罢不用”。李世民以武功建立大唐帝国，为显示自己的丰功伟绩，仿巴渝舞之神韵作“秦王破阵乐”，并将巴渝舞拿入“清商乐”。可见，虽然巴渝舞在此时不受重视，但却以其他形式被保存下来。直至宋代，乐舞衰落，逐渐为杂剧所代替，巴渝舞在宫廷中逐渐消亡。但在民间，它却以旺盛的生命力流传下来。现在流行于阆中民间白塔乡一带农村、保宁镇、江南七里、彭城等乡镇，每逢庙会和春节期间民俗活动所表演的民间舞蹈阆中的巴象鼓（群众习惯称之“八仙鼓”）就是古老的巴渝舞之遗风。
三、巴渝舞遗风
巴象鼓之所以由巴渝鼓演变而来，据《后汉书》记载，早期巴人中有一位先君名叫务相，他解决五姓争端，向外发展开拓，受巴人臣服、尊敬，因而祭他的巴渝舞又叫“巴相鼓”；另有一种说法，巴人部落有的以象为图腾，鼓舞因名“巴象鼓”；而现今阆中人习惯称之为“八仙鼓”，缘由东汉张道陵在阆中云台山修道，道教盛行，道教有“八仙”，所以“巴象鼓”也习惯叫做“八仙鼓”；还有学者从语言角度分析，认为“巴象鼓”又称“八仙鼓”则为语言上的混淆。阆中当地方言“八仙”与“巴象”其声调极为相近，而“八仙”在阆中家喻户晓，阆中锦屏山上也有“八仙洞”，故称之为“八仙鼓”流传至今。也许作为当地人，更能理解这一说法，但有一点是值得肯定的，不管是“巴象鼓”还是“八仙鼓”，他们的本质是不变的，即为巴渝舞之遗风。清代江南文人吴宓在《游巴西杂咏》中赞叹：“阆苑景色秀，江山十二楼。歌舞巴渝盛，古风尚存留。巴象鼓声骤，列队环街游。今朝闻遗响，遥念范三侯。”足以说明这一现象。
“巴象鼓”即古代巴人进行巴渝舞表演的鼓。阆中民间流传的巴象鼓，为长柄（把）兽皮鼓。鼓身厚度约25厘米，由坚硬杂木制作而成，鼓面直径约30-40厘米，一般用生水牛皮采蒙；鼓柄长约120厘米，贯通鼓身，上端为矛头状；鼓鞭用竹板所制，长约60厘米，鞭头击鼓处微翘，呈弓把形状。
解放前，巴象鼓的表演场地多在庙会、祭祀活动的出神、迎神和重大的庆典广场进行表演，以及逢年过节游街表演。表演队伍主要是嘉陵江南岸的江南、白塔、七里、彭城等当地农民和城内的一些喜爱巴象鼓成立的各帮会组成。表演者一律为壮年男子，服饰较为复杂，多为黑白二色的对襟打衣，腰系宽布带，袒露右臂，纹面，粗眉暴眼，朱砂抹印堂。头扎各色包巾，穿宽脚裤，打黑白相间的绑腿，足蹬麻绳草鞋，草鞋上扎一球状红绒花。表演者拥有强健的体魄，武士般的衣着服饰，再配以雄健有力的表演气势，那阳刚之气就展现得淋漓尽致了。表演的队伍，少则十人，多则几十人，由1-2面沙锣开道。锣手击锣控制鼓队节奏和鼓点变化，还在节拍中向空中抛击锣，鼓队随其后行。鼓手们扬鞭击鼓，不断地变换队形和动作，随鼓点节奏重视起承转合，举鼓划鞭，并伴以“嘿—嗨”的呼叫声，浩浩荡荡，威武雄壮，锣鼓声震天达数里之外。
解放后，一部分单位仍保留了传统的巴象鼓表演队伍。保宁镇各中小学也组建了少者几十人，多者上百人的巴象鼓队，每逢节日或庆典活动，各巴象鼓队一齐出阵，阆中城内巴象鼓鼓声喧天，群情激荡。随着社会进步和物质文化生活的丰富，人们对民间巴象鼓表演的审美情趣也在改变，巴象鼓的表演场所、服饰、鼓点等都有了不少变化。巴象鼓的表演场所由最初的战场演变成多种场合的表演，主要有迎神、驱魔、欢庆、搏击等场合的表演。但是，无论它的外在和形式如何，巴象鼓本身的存在和它所具有的历史文化内涵，以及它演奏时所产生的独特神韵都是不能改变的，也是其它任何一种鼓乐形式所无法取代的。
巴渝舞在各个历史的重要关头起了推动的作用，无疑不是舞蹈文化的活化石，是阆中民俗文化的一支独秀。近年来，随着阆中古城旅游事业的日渐发展，巴渝舞作为一种古老的民俗文化而保留下来，必定有她独特的艺术魅力，也因此受到各界人士的重视。当地专家学者对其进行不断地挖掘创新，巴渝舞又以“巴象鼓”（八仙鼓）这种新的姿态展现在世人面前，每逢节气当地都能见到巴渝舞遗风。现代艺术的发展离不开古老民俗艺术的根基，这些宝贵的文化遗产需要我们去了解、学习，让更多的人了解巴渝文化，让巴渝舞这一朵瑰丽之花永远长青。
参考文献：
[1]侯国刚.试谈巴渝舞为舞蹈之活化石.名城研究[Z].阆中历史文化名城研究会编，2004，（05）.
[2]杨敏.从舞蹈道具辨《巴渝舞》与《武舞》的区别[Z].中国艺术研究院舞蹈研究所编辑，1988-3-24.
[3]董其祥.巴渝舞源流考[J].重庆师范大学学报（哲学社会科学版），1984，（04）.
[4]雷喻义.从巴渝舞到竹枝词[Z].四川省文史研究馆编，2000.
