浅论中国传统美学中的“游”

    梁艳霞

    摘要：中国古人游观山水的文化趣味，创造了两千多年辉煌灿烂的山水文化。分析中国的山水诗、山水画、园林等艺术形式背后的思想根基则是饱含“游”的美学精神。中国传统美学中“游”的审美方式、美学内涵以及美学精神则表现在：中国古代释家“禅在山水中”的空灵远逸、道家“天地有大美”的悠游自得和儒家“沐春风、咏而归”的人间之乐中。观古人赋予山水、园林的不同精神意味会发现“游”的美学基本贯穿了中国古代艺术的始末。

    关键词：“游”? 山水文化? 释? 道? 儒

    中图分类号：J0-05? ? ? ? ? ? ? ? ?文献标识码：A? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?文章編号：1008-3359（2020）01-0159-05

    一、中国传统美学中的“游”的美学意蕴

    中国是诗的国度，语言和文字均富意境。这种诗性展开来便是中国古人“游”的文化、活动和艺术作品，艺术家以一种散心式、自由式、内观式的生命体验与观照，给人悠游自得、空灵澄澈、意味无穷的生命美感。

    若是单论“游”字作动词讲，必定是游于一个空间，空间分内外，那么“游”则可分为放浪形骸的远足之行和浮想骋思的心境之游，本文主要侧重分析身体的远足之行，而远足之行则贵在山水间。中国文人自古就有的“人至山水处，寄情山水间”山水情结，诸如“同游山水穷”“从来多是游山水”“遨游山水中”“山水以形媚道而仁者乐”等都表达了古人对山水的情有独钟。

    思考“游”背后的精神状态，游总是给人如风、如水、如梦的轻盈感、自由感、迷离感，飘飘乎如一叶扁舟去，难寻踪迹。这种精神状态绝对是动态移动的，不是凝滞沉迷的，是审美主体顺应外在、顺应心性、自由洒脱的精神状态。

    （一）“游”作“闲旷”观

    宋代无门慧开禅师说：“若无闲事挂心头，便是人间好时节”，若无繁琐世俗之事，春赏花、夏听风、秋观月、冬踏雪都是美不胜收的。“闲到心闲始是闲，心闲方可话居山。”“闲庭信步笑看花开花落，宠辱不惊冷观云卷云舒。”“采菊东篱下，悠然见南山。”等都是心境闲旷放达时留下的游观佳句。中国传统美学对空灵境界的追求其实也是对“闲旷”境界的追求。佛家讲“空”讲“无”，“空”和“无”除了表达放空自我，放下自我，让自己空下来闲下来，还表达一种旷达的境界。

    林语堂在《生活的艺术》中认为，悠闲生活是穷愁潦倒的文士所崇尚的，因他们秉持淡泊的人生哲学即“身体与精神与世无争[11]”。即强调了淡泊自适的悠闲心境、也强调了与自我与世界和谐相处的旷达心境，这种心境也是古人“物物而不物于物”的自然观照方式。只有这样才可看到“苔花如米小”“清泉石上流”“小荷才露尖尖角”微处静处的美妙;才能听到“山水有清音”“溪声答松风”“翻翻橡叶鸣”天地万物的玄音;才能品到“人间有味是清欢”“也无风雨也无晴”“万事恒抱朴”清静淡泊的生趣。

    “游”的美学精神是一种忘却现实功名利禄、回归本我无为的闲情逸致，人惟在此审美无利害心态下才可进入审美自由境界。以“散步美学”著称的宗白华先生也说：“慢慢走，欣赏啊。”

    （二）“游”作“遨游”观

    《逍遥游》对“游”的概念是：“游者，系物而又不系于物也。”指出这种境界是“有所待”而又“无所待”，“有所待”是肯定自身之外的存在，是主客有所对立的状态，比如游于山、水、古寺间的“游玩”;“无所待”是自身与外在融合为一，主客不分、物我两忘的境界，比如庄子的游于心、道、天地间的“逍遥游”。“逍遥游”是一种完全自由的境界，是主体从有限的生存状态中超脱出来，纵情遨游于天地宇宙之间，这种境界可以被称为“神游”或“魂游”，本身就如梦境般美丽和不可企及。

    从空间范围层面上，庄子的“逍遥游”是“游无穷”“游乎四海之外”“游无何有之乡”“游心于物之初”等等，总之，他的“游”的对象是宇宙、自然也即大道，这种审美的时空是无限的、广阔的。此外，庄子的“游”是“心斎”“坐忘”条件下的游，除了超越时空，还超越了自我，因此具有更为虚无缥缈和宏大的美学意蕴。

    （三）“游”作“玩物适情”观

    《礼·少仪》：“士依於德，游於艺。”孔子也有“游于艺”的命题。这里的“艺”是“六艺”，谓礼、乐、书、数、射、御也，即：渊博的知识和学问。“游于艺”，就是在艺术的世界里获得自由和解脱。孔子的艺术世界即“发乎情，止乎礼”的礼乐艺术，“游”则指在孔子的礼乐世界里走向“乐而不淫，哀而不伤”，从而达到“随心所欲而不逾钜”的自由境界。

    中国文人在孔子的这种功利性的、规矩的、理性的封建礼乐文化里没有“游”到自由和解脱，反而觉得是一种心灵羁绊。比如陶渊明的“少无适俗韵，性本爱丘山。误落尘网中，一去十三年。”正是这种意思。在“普天之下，莫非王土”的专制世界里中国文人更多的走向真正的艺术世界和山水世界。他们悠游于山水园林、纵情诗画词曲、比德梅兰竹菊。在他们看来“一切景语皆情语”，他们融于自然、徜徉山水、啸咏林泉来超脱现实、获得精神自由。

    二、释家“禅道”之“游”

    禅，意为“静虑”，禅宗不立文字、讲究“顿悟”，类似道家“不言”“心斎”和“坐忘”。对待山水则是“兴到神会”或“心净则佛土净”。奉行“山水—涅磐—佛土”的参禅方式，比之在弹丸之地面壁苦思、虚度光阴更有一种乐趣。王维的“老僧四五人，逍遥阴松柏。朝梵林未曙，夜禅山更寂。道心及牧童，世事问樵客。瞑宿长林下，焚香卧瑶席。涧芳袭人衣，山月映石壁。”正是对参禅之人徜徉山水、参禅悟禅的无限乐趣的描绘。

    佛家禅道之游包括两种：其一，兴到神会、随缘自适。王维被称为“诗佛”，拿他“兴来每独往，胜事空自知。行到水穷处，坐看云起时”来作为这种兴到神会、随缘自适之游，可谓禅游最好的诠释。宋代苏轼最佩服的人是王维，他俩都善于借用禅理，反映自己悟道修行的生活，或是表现自己高洁的品性和心境。苏轼的“此心安处是吾乡”“家童鼻息已雷鸣。敲门都不应，倚杖听江声”“一蓑烟雨任平生”“轻舟短棹任斜横，醒后不知何处”与禅理无不相通。

    其二，解脱痛苦。“天下名山僧占多”“白云深处老僧多”佛家看破红尘，隐身泉林，寄情山水白云间。王维“一生几许伤心事，不知向空门何处销”表达了其远离官场、断除迷念，求得内心宁静，求得解脱的想法。苏东坡“君看岩边苍石上，古来篙眼如蜂窠。但应此心无所住，造物虽驶如吾何。”作者深深感到纷纷攘攘争名夺利的可笑，这就类似禅宗的“一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。”看破世间一切皆为心灵幻化、稍纵即逝，讽刺追逐虚无的可笑。诗的后半就是引用《金刚经》的“应无所住而生其心”，以示人要自求解脱，不可执着于现实事物。

    （一）“禅在山水中”

    青原惟信禅师以对山水的体悟参禅，有三种境界：其一，“见山是山，见水是水”;其二，“见山不是山，见水不是水”;其三，“依前“见山只是山，见水只是水”。揭示了中国佛教以山水喻万法，万法唯心的参禅妙理。在隐居山林的禅师看来，“郁郁黄花无非般若，青青翠竹尽是法身”“一花一世界，一叶一如来”，可谓山河天地，皆见般若。王维拜谒禅师后得出“山河天眼里，世界法身中”的感悟，意思是若用法眼观山水、观世界万物则所看、所见皆带禅理。

    “山家幽趣最幽微，路转峰回到者稀”即禅师在远离尘嚣的山中得到的趣味深奥精微，人迹罕至的古寺、曲径、枯树、微花、飞鸟、扁舟、白云、冷月、松风……都是可以与空灵淡逸的禅理相通的事物。比如“观水通禅意，闻香去染心。”“空山无人，水流花开。”“曲径通幽处，禅房花木深。”这些都是禅味浓重的诗，诉说踏美于罕有人迹、清净幽微之处的趣味。苏轼有诗云：“君看古井水，万象自往还。”这种空灵澄澈、不滞一物、自由自在的境界，即佛教的“得大自在”。

    （二）闭门隐居，山水道心

    佛教云人生八苦，即“生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛”，同时又讲“世事无相，相由心生，可见之物，实为非物，可感之事，实为非事。”即人生是虚妄的，所有的执着、追求都是痛苦和虚妄的。佛家给出了解决这种痛苦的方法——“苦集灭道”四谛法门，即通过知苦、断集、证灭、修道即可解脱现实，解脱痛苦进入涅槃境界。

    众多居士、僧众、甚至文人士大夫走入山水。其一，山林境界区别于朝廷、都市，进入深山灵山隐居是关掉现实之门、关掉心门的第一步，意味着断绝烦心俗事、远离功名利禄、远离亲人骨肉，放下社会我之身份，回归自然之本我。其二，山水作为僧众研讲佛理的自然生态环境，山水清静，远离尘垢喧嚣，更能沉潜心性、息心凝神、慧发神妙，进入禅定的境界。其三，僧众在体悟大自然、宇宙天理的同时，感受“佛影、佛理、佛趣”的无处不在。他们以山水比喻禅理，比如“我来问道无余话，云在青山水在瓶”“有缘即住无缘去，一任清风送白云。”“此中有真意，欲辨已忘言”“君问穷通理，渔歌入浦深”等。

    （三）空灵寂静的“沉冥之游”

    “菩提自性，本来清净，但用此心直了成佛”意思是心是圆满自足的即“心命自足”。如此重“心”的修行，决定了参禅之人对外在的弃舍。山水画、山水诗里面有好多水边林下禅者的描绘，“一池荷叶衣无数，数树松花食有余”“枿坐云游出世尘，兼无瓶钵可随身。”“只在此山中，云深不知处。”等就是描写禅师们过着游山玩水、清心寡欲、自给自足、安贫乐道的山居参禅生活。

    “虽与人境接，闭门成隐居。”“结庐在人境，而无车马喧。”“刚被世人知住处，又移茅舍入深居。”等诗句描绘了多数隐居之人把人世之事关在山外，他们在“心远地自偏”的在深山幽居匿迹，独来独往、行踪无定、体悟山水道心的场景。

    三、道家“大道”之“游”

    宗白华评价庄子说：“他好像整天是在山野里散步，观看着鹏鸟、小虫、蝴蝶、游鱼，又在世间里凝视一些奇形怪状的人：驼背、跛脚、四肢不全、心灵不正常的人。”的确庄子好像一直在外行走，他行走在在路边能看到空骷髅、车辙中鲋鱼;行走在水边能看到鱼的快乐;行走在井边能看到井底之蛙……他看看天、看看水、看看路边的树，时而垂钓玩泥巴、时而做梦变蝴蝶、时而躺在树下乘阴凉、时而绑个葫芦作漂游、时而看看人间世、时而嘲笑下居于庙堂之人……好像没有做正常人应该做的事情，更像是个观光者，自由地游于天地之间。

    庄子的魅力在于他的“游”是有所思的，他把所見所闻所思编成寓言故事，在对世间万物的外部形式进行观照，去参悟生命、宇宙、自然、大道的奥妙，这也是中国两千年文人所传承的观照、体验生命的文脉。

    （一）“天地有大美”

    庄子的美是天地之美、宇宙大道之美。他的审美对象是“至美至乐”即：天地之美、天地之乐，我想陶渊明无弦琴的意义也在于此吧。关于天地大道之美他描述为“覆载天地刻雕众形”“天地有大美而不言”“夫道，于大不终，于小不遗，故万物备。”意思是道的美丽在于道生万物、自然而然、大公无私地存于自然万物中、不矫饰、不言说。比如他讲“澹然无极众美从之”“刻雕众形而不为巧”，他批判“东施效颦”和“工匠之巧”，赞扬了《德充符》里奇丑残缺之人都是对大道之美的解说。

    庄子的山林情味很重，关于山水他有很多生命、大小、知识、有无的思考，比如藏舟藏山、河伯海若、象罔得珠、渔父、鲲鹏之游、鱼之乐、曳尾涂中等故事。之后，以老庄为首的道教崇尚成仙，在如何成仙的探求中，道教徒实践着向外与向内两种不同的修炼方式。向外便是归于大地名山，求得与天地自然的合一。道教将远离喧嚣、清静幽深的名山赋予强烈的神秘意义：“山无大小，皆有神灵。山大则神大，山小则神小也。”正如《文心雕龙·明诗》所言：“庄老告退，而山水方滋”。

    （二）悠游自得，超越有限

    庄子的“逍遥游”是“乘天地之正，而御六气之辨，以游无穷者。”庄子要“游”的世界是天地万物。关于精神状态是“逍遥”，庄子·让王篇有关于逍遥的描述，说：“逍遥于天地之间而心意自得”，陆德明评论说：“逍遥游者篇名，义取闲放不拘，恰适自得。”那么庄子的“逍遥游”即自在闲适、悠游自得的神游。

    《逍遥游》中讲了五种“游”：一是蜩与学鸠之游;二是大鹏之游;三是列子之游;四是神人之游;五是乘天地御六气的逍遥游。前四种都是“有待”的游。这种“游”是在无穷、无形的世界中游，是无所系、绝对自由之游，是游离一切束缚之外的游。

    庄子的逍遥游需要“心斎”“坐忘”才能以人合天，达到“天地与我并生，万物与我为一”绝对自由、浑融的境界。“心斎”与“坐忘”即“神入舍心”，恢复自然本性，恢复“应物而无累于物”的自由心灵，才能作“尽兴逍遥”的游乐。故而游于天地也是探讨人的内在生命和心灵空间的绝对自由。

    （三）仰慕升仙的“逍遥游”

    宗炳《画山水序》中讲：“是以轩辕、尧、孔、广成、大隗、许由、孤竹之流，必有崆峒、具茨、藐姑、箕、首、大蒙之游焉”这些都是游仙山名山的典范，山水是有形质的道的载体，是观道、体道的媒介，游仙山名山的旨意就在于追求“独与天地精神往来”与天人感通。

    古人爱游名山大川也有一部分是感叹现实“惟天地之无穷兮，哀人生之长勤。”进而羡慕得道成仙“挟飞仙以遨游，抱明月而长终。”超越生命艰辛与时间有限的原因吧。屈原《远游》有大量关于志向远离尘世而登仙的描述，比如“焉托乘而上浮”“美往世之登仙”“羡韩众之得一”“离人群而遁逸”“吾将从王乔而娱游”等句，与庄子的遗尘超物、奔放飘飞不谋而合。后世也有大量的游仙诗人，他们或梦游仙境、或神游万仞、或志托王乔，用幻化的境界、表达心中对仙人的仰慕。

    四、儒家“山林”之“游”

    “山林与，皋壤与，使我欣欣然而乐与！”孔子认为山林、泽畔是他喜欢去的地方，关于山水他有很多哲思和故事。比如“智者乐山、仁者乐水”的山水比德，“逝者如斯夫”时间如流水的感叹。儒家代表了入世的文化，儒家之游甚至退隐山水田园间都代表了一种不离尘世的色彩，如果说道家的游是一个人的出走、那么儒家则是一家人的散心。至于“游”的原因则分为两种：第一种是仕途艰辛、得不到重用、遭贬谪时候的心灵疗伤，纵情山水之游，比如“道不行，乘桴浮于海”;另一种是亲近自然，近似游玩，比如“书册埋头何日了，不如抛却去寻春”“春风得意马蹄疾，一日看尽长安花。”。

    宗炳作山水画以“卧游”山水，即实现文人士大夫“不下堂筵，坐穷泉壑”的林泉之心。深深影响了后期造园的风尚和后期长卷式山水“可行、可望、可游、可居”的标准。宋代文人画多绘渔樵问答、赏月听琴、雪夜拜访、山居静坐、湖畔垂钓、踏春游玩、听松观瀑等画面，好似人间天堂、世外桃源、不沾世俗的理想境地，但仔细分析山径桥梁、凉亭宫殿、仆人友人、酒家客栈的细微描绘，推测这些文人士大夫的游大多是庙堂附近的山林、旷野甚至自家园林，他们不是真正的绝尘而去，或是暂时避世、避乱、避暑等原因的隐居或者游玩。

    （一）“沐春风、咏而归”

    曾皙說自己的志向是“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”孔子赞同其志向说“吾与点也”。仔细分析曾点的话，描绘了一个人在春花静放香气漫漫的暮春三月，穿上春天的轻薄衣衫，约上五六志同道合人，带上六七个童子，在沂水边游泳，在舞雩坡上吹风，最后踏歌而回的郊外踏青游玩的场景。社会环境上给人一种现世安稳，物质生活上衣食无忧，人际关系上与友人小孩，若用现在的话讲是一种简单的小资生活。

    这里的“游”是不离尘世、不离现世，侧重当下之乐、人伦之乐和社会之乐。更有点像现代社会假期、周末的郊游、旅游，是一种享受山水、享受人世、享受情礼的游玩。

    （二）登高望远，观照品德

    儒家继承了《周易》“天行健，君子以自强不息;地势坤，君子以厚德载物”的君子精神，强调君子“与天地参”的顶天立地精神。他把稳重不移的山当做“仁”的形象，把流动不滞的水当做“智”的象征。他们善于把本属于人的各种道德精神都依附于天地。比如“天无私覆、地无私载，日月无私照。奉斯三者以劳天下，此之谓三无私”“万物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化。”“天以阳生物，（地）以阴成物。生，仁也;成义也。”等都是这种“君子比德于物”的观照方式。

    他们在登高望远、俯仰天地中把个人的道德性情进行无限的扩充，从天地宇宙、大化流行的领悟来培固自我人格和强化伦理道德。孟子的“上下与天地同流”，辛弃疾的“我见青山多妩媚，青山见我应如是”，袁牧的“青山尚且直如弦，人生孤立何伤焉”都是对自己品行的反思和观照。在这种反思、观照中形成了君子“登东山而小鲁，登泰山而小天下”的博大情怀，“君子见大水必观焉”的深长智慧和“松柏风高兮岁寒出”的坚韧高洁。

    （三）贬谪之人的“远游”

    如果说庄子的“逍遥游”是一去不复返的游，那么屈原代表的文人士大夫的“远游”则意味着回视人寰的游。他的“离人群而遁逸”是因为“举世混浊”“时俗迫阨”“哀人生之长勤”“永历年而无成”，意味着“远游”是他不得志时候的逃离，为散心所做的精神远足。简而言之就是进而不得仕、退而做远游。通过神游远观，抚慰痛苦的心灵。

    若论他的远游是不是真的要隐逸或者登仙，从“涉青云以泛滥游兮，忽临睨夫旧乡。仆夫怀余心悲兮，边马顾而不行。思旧故以想像兮，长太息而掩涕。”的描述中不难得知他始终放不下他的国君和宗族。“君言不得意， 归卧南山陲。”“自顾无常策，空知返旧林”“逃难人多分隙地，放生麋大出寒林。”正是对儒家“达则兼济天下，穷则独善其身”的文化诠释。

    五、结语

    中国的“游”是古人在儒、释、道三家文化影响下创造的一种梦境，是中国古人离去社会现实，摆脱时空限制，进入精神自由的途径，同时也是诗人、画家进入审美境界、创作自由的一种方式，另一个层面上“游”其本身也是一种美学境界。

    “游”是一种精神之旅、诗意之旅、超脱之旅，其中夹杂的是中国儒、道、释三家的生命体验、生命超越的生命哲学。中国有了“游”的审美、观照、体悟的方式，才有了中国灿烂辉煌的山水文化，这从中国的山水诗、山水画中均有体现.中国古人始终知道要慢下来、走出去，倾听、游观宇宙自然造化，从宇宙的巨视中去观看存在的意义和乐趣。

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