| 标题 | 价值有普世性，但价值观没有 |
| 范文 | 【摘要】关于有无普世价值问题的争论由来已久，解开争论之关键在于必须区分价值与价值观两个概念。价值是客体满足主体需要的积极意义，是从“个别”抽象出来的“一般”，具有客观性。价值观是主观的，不同的人，不同集团，持有不同的价值观。价值具有一定的普世性，而价值观则不具有普世性。既不能因为赞同价值的普世性而否定价值观的差异性，也不能因为承认价值观的差异性而拒绝接受价值的普世性。如果不承认有普世价值，那么人类就不可能结成社会；我们也不可能在不同社会集团中去“求同存异”。 【关键词】价值 价值观 普世性 【中图分类号】 B811.02 【文献标识码】A 最近一段时间，无论是在理论学术界，还是在思想文化界，甚至新闻媒体，掀起了一场关于价值普世性的争论。有不少同志认为“价值没有普世性”，也有许多同志认为“价值有普世性”。有同志认为“民主、宪政、人权、法治等范畴没有普世性”，有同志认为“宪政是资产阶级的主张”，也有同志不同意，但因问题比较敏感，不好讲、不愿讲。事实上，关于有无普世价值问题的争论由来已久，理论界不少人实际已有了“没有普世价值的共识”。然而，这个问题具有重要的理论和现实意义，不应含糊，必须辩论清楚。 没有普世性的不是价值，而是价值观 笔者以为，解开争论之关键在于必须区分价值与价值观两个概念。价值与价值观是两个既有联系，又有重要区别的概念。有不少学者认为价值不具有普世性，所以民主、宪法政治、人权等也不具有普世性。持这种观点，必然会否定人类积累的政治文明和法律文化，犯“左”的只讲对立不讲统一的错误。其实没有普世性的不是价值，而是价值观。对同一个问题，一个人一个看法，一个集团一个看法，彼此之间或许会截然相反。而价值则具有普世性。什么是价值？简言之，价值是客体满足主体需要的积极意义，是从“个别”中抽象出来的“一般”，具有客观性。正如马克思所说：“给予这些物以专门的（种类的）名称，因为他们已经知道，这些物能用来满足自己的需要……他们可能把这些物叫做‘财物，或者叫做别的什么，用来表明，他们在实际利用这些产品，这些对他们有用……”①由此可见，客体对主体具有价值，说明客体对于主体是有（利）益的，符合主体的需要。而需要本身是客观的，利益也是客观的，利益是价值的基础，那么价值自然而然也就是客观的，它是不以人的意志为转移而存在的。例如，抽烟是有害健康的，但是由于早期很多人并不能正确认识这一点，则认为抽烟可以改善精神状态，或者可以提高工作效率，这种关于抽烟的观点是主观的。然而，因为科学证明并非如此。所以，价值是客观的，具有普世性；价值观是主观的，代表着判断和立场，不具有普世性，不同的人，不同集团，出于不同的立场，自然持有不同的价值观。 这一观点被运用到政治领域当中，我们不难理解：宪法政治是具有普世性的，而宪政观则是不具有普世性的。宪法政治是人类政治生活实践所积累的宝贵经验和教训，它是政治文明的表现，无论是在古代意义上的宪法政治，还是在现代意义上的宪法政治，都具有重要的意义。他们所具有的最基本内涵是：约束权力、“把权力关在笼子里”。其形成与发展体现了人类积累的政治文明、法律文化。然而，宪政观则不具有普世性。换言之，我们应该走宪法政治之路，但并不意味着我们要照搬西方的宪政，而是要坚持我们的宪法政治观，走中国特色社会主义的法治之路。我们既不应否定宪法政治作为人类文明的成果具有一定的普世性，也不应抹杀人们宪法政治观的差异，简单照抄照搬。明确这一点具有重要的意义，宪法政治、民主、人权、法治等作为人类文明的成果，具有一定的普世性价值。然而关于宪政、民主、人权、法治等的观点是不具有普世性的，因为不同人可以持有不同的看法，有的人鼓吹照搬照抄西方宪政模式，而我们则认为我们必须以马克思主义为指导，从中国的国情、民情出发，坚持走建设中国特色社会主义法治之路。 不能因为坚持价值观的差异性而否认价值的普世性 对立统一是事物发展的普遍规律。任何事物都是对立的统一。只讲对立，不讲统一，认为人们之间不可能有任何共同利益存在，不对；反之，只讲统一，不讲对立，否定斗争，也是错误的。共性是寓于个性之中，是从个性中抽象出来的。应该充分认识到个性与共性的辩证统一关系。在此基础上还得分析、认识事物的主要矛盾和矛盾的主要方面。不能只讲“一分为二”，而不讲“合二为一”。如果不承认有普世价值，那么人类就不可能结成社会；我们也不可能在不同社会集团中去“求同存异”。如果不承认有任何普世价值存在，那就会导致否定马克思主义和共产主义理想的普世性。例如，我们认为马克思主义、共产主义理想具有普世价值，但是有的人则认为，共产主义已经失败了，或者说已经被证伪了。显然这是立场不同、价值观不同的表现。 有的同志认为价值不具有普世性，恰恰是由于他把价值、价值观这两个概念混淆了。他认为：价值是“人们追求的”东西，是人们对客观事物的意义、效用的判断，它是一种观念，所以，是人们头脑里的东西，是客观事物的性能在人们头脑里的一种反映。我们认为，他在这里所说的“价值”实际上还是“价值观”，因为如果这个客观事物实际上没有价值，任何人再去判断、再去追求也是一场空。价值是客体对主体需要的满足、对主体的积极意义，是从主客体的关系方面对客体的客观性能的科学抽象。列宁曾指出：“当思维从具体的东西上升到抽象的东西时，它不是离开——如果它是正确的——真理，而是接近真理。物质的抽象，自然规律的抽象，价值的抽象及其他等等，一句话，那一切科学的（正确的、郑重的、不是荒唐的）抽象，都更深刻、更正确、更完全地反映着自然。”②否定科学抽象，就是否定科学概念，就是否定对事物的本质和规律的把握。只承认桃子、李子、苹果等具体水果的存在，不承认水果的一般概念，只承认民主的具体形态，不承认民主这个一般的概念，是错误的。不错，的确没有“纯粹民主”，但是没有“纯粹民主”并不等于没有民主的一般概念。 总之，我们的结论是：价值具有一定的普世性，而价值观则不具有普世性。既不能因为赞同价值的普世性而否定价值观的差异性，也不能因为承认价值观的差异性而拒绝接受价值的普世性。我们既应承认宪法政治、民主、人权、法治等范畴的普世性，也必须看到关于宪政、民主、人权、法治等的观点和主张的无普世性，不同的人、不同的集团，各有各的、甚至是完全相反的主张。 注释 《马克思恩格斯全集》（第19 卷），北京：人民出版社，1963年，第405页。 《列宁全集》（第38卷），北京：人民出版社，1959年，第181页。 责 编/郑韶武 孙国华，中国人民大学法学院教授、博导，中国人民大学首批荣誉教授，中国法学会学术委员会成员，中国法理学学会荣誉顾问。研究方向为法哲学、社会主义法理论、现实法理论。主要著作有《法的形成与运作原理》、《社会主义法治论》、《法理学》、《市场经济是法治经济》、《社会主义民主：跨世纪的沉思》等。 |
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