| 标题 | 中医药教育视角下大学生非物质文化遗产传承认知研究 |
| 范文 | 李毅 冯春 朱斯斯 罗欣延 摘 要 中医药教育视角下的非遗传承是关系民族传统文化命脉延续的重要举措，也是国家文化发展的战略安排，意义重大。中医药教育领域的非遗传承起步晚、又面临非遗保护数字化改革的发展大趋势，对中医药教育提出了新的课题;从文化层面和国家层面上看，中医药教育与非遗传承既需要法律、政策扶持，也需要整合各方面资源探索发展创新的现实路径。 关键词 中医药 非物质文化遗产 教育 中图分类号：G642文献标识码：A 非物质文化遗产，俗称“非遗”。 随着现代化进程的加快，传统的非遗传文化逐渐被现代物质文明所取代。目前，非遗保护工作出现了令人尴尬的危局，“对非遗产业开发和商品营销的不当加入，导致一些非物质文化遗产更加边缘化、濒危化，甚至丧失了其固有的文化品质和本真性价值，致使保护成为破坏。” 1中医药教育视角下非遗传承认知的价值和意义 党的十八大以来，中医药教育工作取得可喜的进展。但是，中医药教育工作与当前非遗保护的要求还不相适应，与社会对中医药人才的需求还不相适应，与满足广大青年学生对中医药教育资源的期盼还不相适应。运用非物质文化遗产中的丰富资源，既是保护，也是弘扬传统文化的重要举措，又能推进传统中医学和人文素养的提升，对于增强大学生民族自豪感、爱国主义、民族团结精神，具有不可估量的价值和意义。“非遗教育的目的是文化传承，包括各种文化传统所包含的多样性知识、各种文化群体的情感认同和集体记忆等等，这些文化内涵的传承和发扬是保护文化多样性的基础。” 认识中医教育非遗传性文化遗产的意义在于：（1）培养大学生的民族精神，提高大学生人文素质。我们将把中医药领域的非物质文化遗产渗透到高校教育中，让学生在学习中医的同时体验非物质文化遗产的独特魅力，从而加强传承和保护。提升大学生中医药和非物质文化遗产的责任感和使命感，培养大学生的民族精神、民族自豪感和文化认同感;（2）丰富精神文化建设，增强中医学教育的历史底蕴。中医药具有几千年的历史和深厚的文化底蕴。能有效促进中国优秀的传统文化兴盛，加强和繁荣校园文化建设，非遗传承教育和现代技能教育的结合将有效提高中医药大学生的创新能力，从而提高学生的整体素质;（3）从中医教育的角度看，非遗文化的传承应成为培育社会主义核心价值观的重要组成部分。它体现了民族文化和历史变迁与发展的鲜活历史。我们倡导保护非物质文化遗产，培育学生的精神追求，发挥道德教育的作用。这恰好践行了社会主义核心价值观的目标，也是中国优秀传统文化教育不断进步、创新发展的有效形式和长效机制。通过非遗传统文化教育的平台，通过学生的视觉和听觉感知，与社会主义的核心价值观密切接触，真正进入学生的内心深处，最终达到让学生接受的效果。 2中医药教育视角下非遗传承认知的现状 中国对非物质文化遗产的研究相对较晚。经过十多年的发展，中国现已建立了比较完整的非物质文化遗产保护体系，并保护了一大批非物质文化遗产。目前我國非遗保护分为三类，即整体性保护的非物质文化遗产，生产性保护的非物质文化遗产和抢救性保护的非物质文化遗产。非物质文化遗产保护促进了非物质文化遗产理论研究的发展和非物质文化遗产学科的建设。如今，关于中医药领域非物质文化遗产保护的研究已成为一门相对成熟的学科。 目前，中国的39个项目已入选联合国教科文组织非物质文化遗产名录，规模和数量居世界首位。非遗保护已经发展成为国家文化安全发展战略。 2005年国务院发布《关于加强对中国非物质文化遗产保护的意见》，《意见》对“非物质文化遗产”进行了单独解释，高等教育成为一种新的传承途径。在学术界，只有少数学者对高校的非遗教育进行了深入的分析。可喜的是南开大学已成为中国第一所将系统的“非遗”文化资源纳入整体课程体系的综合性大学，他们利用非物质遗产文化资源作为教学内容的载体，研究和开发了非遗文化资源的教学模式，探索了一种发挥非遗传统教育优势的新途径。值得中医药教育领域注意的一个现实问题是，非物质文化遗产及其数字化正在突显出来，非物质文化遗产数字化化是指利用数字化收集，储存，加工，展示，分配和其他技术将非物质遗产转化，复制和恢复为数字化，可分离，可再生的形式。“通过这些现代数字化采集和储存技术，不仅可以把一些非物质文化遗产的档案资料如手稿、音乐、照片、影像、艺术图片等，编辑转化为数字化格式，保存于数字磁盘、光盘等物质介质中，而且还可以利用多媒体网络数据库来存储和管理，使他们完整有序、便于检索，这能够整体提升对非物质文化遗产保护的水平。”我们迫切需要做好保护文化基因的抢救和保护工作。文化遗产的数字化主要采用档案存储，数据库存储和网络存储等方式。 然而，人们对传统中医非遗知识的了解是不够的，大量优秀的中医药非遗文化被拒之门外，如今，高校承担着传播和保护非物质文化遗产的使命，将来会有更多的高校将优秀的非遗产文化资源纳入课程体系。 3新时代背景下中医药教育视野下非遗文化传承认知的问题 通过历史的演进和文化融合，传统文化将不可避免地面临文化多元化的冲突，文化冲突矛盾的方面是复杂多变的。传统的中医文化与现代科学技术相结合以后，极大地制约了其发展，原因很简单，即引入现代科学技术，导致中医文化的本质属性发生变异。如果你完全放弃了自己的文化特征，那么获得全世界的认可将更加困难。问题在于，作为一种现代医学技术，在呈现中医传统文化时，不是要强调其独特的风格，而是要使中医文化真正成为一种非遗性质的文化现象。如果我们将现代高科技应用于中医药领域，又保持其传统文化的实用性，创造一个符合时代特征的新形态，中医文化就能被世界所接受和认可，这是一项医学模式的创新，也是一种文化形态创新。 在现代化的背景下，我们需要意识到传统中医文化出现衰落的迹象。中国传统医学和非遗文化是传统文化不可或缺的一部分。在当今的文化融合世界中，传统的中医文化必须坚持自己的特色，努力克服自身的不足，吸收优秀的外来文明，即更具民族特色。只有在尊重文化特质的基础上，中国文化才能与外国文化接触和冲突中从而改变自身的局限和局限。重建并融入具有现代特色的中国医学文化。中医药作为一种民族医学，在全球经济一体化的不断影响下，中医药已经失去了很多内容，对其进行保护非遗性保护是不可避免的，也是非常必要的。 4中医药教育视角下非遗文化传承认知的发展对策 培养对非文化遗产保护的意识。非物质文化遗产的保护包括物质文化层面和非物质文化层面的保护。物质文化的文化载体以静态形式存在。他们的保护必须符合相关的政策要求。保护工作应侧重于修复。为了保护非物质文化，必须建立“动态，发展，创新”的概念，必须充分挖掘非物质文化作为文化遗产的优势所在。我国各级政府高度重视非遗的保护与传承。保护非物质文化遗产，就是传承民族文化的文脉。我们不仅要保护，也要继承、发扬和创新。 制定适当的政策和法律，对于保护中医药领域的非物质文化遗产至关重要。非物质文化遗产保护水平的提高对中华民族文化多样性、完整性会产生深远的影响。我国濒临灭绝的一些非物质文化遗产的抢救和整理，需要在创新和发展中充分利用现代科学工具来保护和传承非物质文化遗产。支持国家层面关于“非遗”类的中医传承政策，中医药文化的可持续发展取决于国家对相关政策的关注和支持。在国际交流的过程中，我们必须避免“墙里开花墙外香”现象。 因此，为了延续中医的活力，在新时代背景下提供可持续发展的动力源泉，必须以“以人为本”，确保中医药方面“非遗”传承人的地位和作用。 注重地方性中医药资源的开发和保护。在规划申报“人类非物质文化遗产”的过程中，我们必须保护知识产权。准确理解中医药领域非遗文化的本质是保护好知识产权的先决条件。从文化的角度来看，中医的传统文化与不同的学科密切相关，文化内涵在整个中医诊疗过程中贯穿始终。确切地说，现行法律仍然难以保护中医的非遗文化资源。 建立以校本为基础的中医课程对中医文化的发展具有积极意义。“政府—民间—学校”共同致力于促进中医药非遗文化传承和现代中医教育的融合与发展。高等教育的作用和本质决定了在保护中医传统文化的过程中“继承”和“传播”的优势和特殊功能。它可以提供足够的专業，系统化指导、规范教育模式。通过对中医药非遗传承人才的培养，它基本上可以解决中医非遗继承的困难，具有无可比拟的优势。建立中医教育课程是一项系统工程，即使能够有效利用当地的非遗传性文化资源，也必须通过政府引导，民间参与和学校开展来推广传统的中医药非遗传承。发挥中医教育的作用，促进中医药的保护和发展，具有积极的现实意义。 基金项目：湖北省教育厅高等教育科学规划项目“中医药教育视角下大学生非物质文化遗产传承认知研究”2017GB040。 参考文献 [1] 马知遥.非遗保护中的悖论和解决之道[J].山东社会科学，2010（03）：28. [2] 高小康.“红线”：非遗保护观念的确定性[J].文化遗产，2013（03）：9. [3] 王耀希.民族文化遗产数字化[M].北京：人民出版社，2009：8. [4] 王春红.关于高校非遗传承现状的分析和思考[J].艺术科技，2016（03）：58. |
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