| 标题 | 投壶 |
| 范文 | 刘锡荣
昔年，我曾经在琉璃厂看到一尊投壶，错金银的饕餮纹饰，精美至极，质为青铜，高约尺余，直颈两耳，圆形簋足，底处阴刻“长乐”二字，真正汉代篆书体，或为汉代长安长乐官之物？ 友人曾经自欧洲拍得投壶一尊，皮色深栗，高亦尺许，龙纹满功，龙首呈三角冲上，龙尾婉约如螭尾盘旋。龙脊上徽凸连珠，尤为沉坠，质青铜而略红，工艺极为精妙，当为宋、元皇家之物。 投壶，射之细也 投壶，原本不是游戏，是国家的礼仪。 《左传》记载：晋昭公大宴诸国君王，举行投壶盛仪。壶中满盛红小豆，使箭不能跃出，每投一次，不得重复，可以轮回。这里所描述的情景，明确指出是为国礼。 投壶的发端最早应是东周与春秋左近出现，源流本为“射礼”，郑注《礼记》云：“投壶，射之细也”。自然，最早投壶不是游戏，是诸侯国间的国家礼仪。 投壶成为游戏，是战国后期才开始的，彼时已是相当兴盛了。那时节，诸侯列国之间的国事外交，宴饮宾客，通常作为礼仪和尊敬，须请来宾射箭，来宾不能推辭。当时，射箭为成年男子的基本技艺，以不会为耻。久之，不会者多了，倘若有病者，亦是不能。例如赵国的蔺相如，手无缚鸡之力，焉能施射箭之礼？也就只得改为以手投掷。手来投掷，箭镞何用？所以后来投壶之箭，无镞。于是就有了“投壶”之戏。 此等游戏，圈子很小，古代仅在皇家燕宴，士大夫、文人们宴饮或雅集之际。人们从容安详，讲究礼仪，吟咏诗文，款款戏耍，是一种极有修养的贵族游戏。人们站在距“壶”一定距离之处，一手拿了一支无镞之箭，投向“壶”口，以矢投入“壶”口之内者为胜，两侧耳口次之，亦可三矢齐发，全部投入口耳，称为“写字”。可以人各一次，亦可每人多支，投完换人，多次循环，以投入最多者为胜，输者或罚酒，或作诗句，类似酒令。 后来，士大夫们、文人们、黎民百姓们，也都喜欢。唐宋元明清，历代在上元节（元宵节）时，也有作为公众场所的博彩游戏。此例一直沿袭到现今，在江南许多地方，在游乐场中，都能看到。后来，又演绎出套圈、投的（人、动物等小巧玩意，也可以击倒的目标物）等游戏，都是在投壶之基础上，衍生而成。 雅歌·投壶 《礼记.投壶》：“投壶者，主人与客燕饮讲论才艺之礼也”。可见，投壶之戏，要义有四：须分主宾，更当饮酒，理论才艺，讲究礼仪，甚是古雅，绝非简单的寻常人的游戏。 秦汉之时，士大夫们每逢宴饮，必得以“雅歌”伴“投壶”助兴。其投壶技巧百出，有背向反投者，遮目盲投者，隔了屏风越投者，或各种舞蹈技艺投壶者等等，不一而足。《东观汉记》有云：“取士皆用儒术，对酒娱乐，必雅歌投壶”。雅歌已与投壶融合一体，而且成为入仕晋级的必备条件，儒士们若要升迁，先必要学好此二者。自然，熟能生巧的愉悦与盛况，不得而知。此时此处的投壶，已经失去了国礼的权威地位，逐渐演化为士大夫、文人们雅集的游戏了。 雅歌实指士大夫文人们的吟唱，那是继承上古留下来的音乐，有一个基本的平长旋律，声音与气息必须交融绵长，每句之间甚少停顿，歌者必须凝神专注，可以少许动作伴歌，沉稳大气为宜，与古人抚琴吟唱的浩歌有些类似，如今就我所听过的歌者之中，也就数故宫博物院的郑珉中先生为个中翘楚了。 去年金秋时节，国家大剧院举办了一场古琴赏析会，故宫博物院的“大圣遗音”等十张古琴，陈列于展厅，如此亲近这么多国宝，于国人来说，还是首次。我有幸被邀请观瞻，又于当晚出席古琴雅集音乐会，聆听十位当代大师演奏，各呈其能，诸派风韵，天风古意，绕梁千秋，甚是高享。唯有郑中珉先生雅歌一阙，使得整个音乐会徒升高潮。郑先生虽然高龄八十，站在国家大剧院的舞台上，巍然如山，声音沉厚而洪亮，直歌得满堂回声，萦绕九霄，如入天庭，让人痴迷，甚是震撼，歌毕，满场掌声经久不息。我即兴作诗： 《雅歌》 入耳如钟磬，静品似沉烟。 浩歌一曲尽，人在九重天。 至如今，几乎听不到还有时人能作此等吟唱了，再往后几年，恐怕是要成为绝技，有关部门或是从业者们，应当重视起来，救救我们的这一国宝吧。我虽然亦曾试习过几回，只是吟唱得不甚理想，更不敢在正式场合上演绎，兴致来时，且在自家书斋中吟唱一回。仲夏时节，应浙江朋友之请，于杭州湖心亭雅集时，盛情难却，勉力吟唱了一段，大家很是高兴，令我惭愧，他们大都不太懂，蒙混过关罢了。 投壶盛况：皇家游戏 汉代投壶，改进许多。壶中无物，投的太正，矢可弹出，无效再投，最多可掷百次。《西京杂记》有：汉武帝时之郭舍人善投壶，可以“一矢百余反”，“每为武帝投壶，辄赐金帛”。此位郭舍人，是唯一可以三矢齐发，投作“写字”技巧者。南阳出土东汉画像石上，亦有“投壶饮酒图”，宾客对列，中置投壶，旁有酒瓯，有司射，有监酒，有投者，有观者，有扶醉者，雅歌投壶之盛状，镂刻得很是生动。 我有幸看过几张古人描述投壶的古画，有列队式、围投式、对投式等等。画中的人物们，都眼神专注、躬腰、伸脖子、探手臂之状态，着墨不多，却极生动，但大都少了许多角色与器具，诸如“司射”、“监酒”、“壶童（把散落的未中之矢拣起来的童子）”等等。器物方面，又少了安放投矢的壶具、笔墨、酒具等。 到了魏晋时期，投壶又得以改进。壶两侧加了双耳，投壶之花样剧增，有“依耳”、“贯耳”、“倒耳”、“连中”、“全壶”等等。在士大夫与文人之间，颇为盛行。为魏晋时期之“雅集”活动，平添许多诗文内容。《新唐书、高丽传》记载：“高丽之君居平壤城，俗喜弈、投壶、蹴鞠”。可见，唐代中国之“三大国技”：围棋、投壶、足球已经传到朝鲜，且颇得其举国欢喜。对唐代投壶游戏之描述，杜甫在《能画》一诗中：“能画毛延寿，投壶郭舍人”。杜甫以汉武帝赏识的投壶艺人郭舍人，作比唐玄宗宠幸的技艺伶人。《艺文类聚》三国邯郸淳作《投壶赋》，现存三百八十九字，述投壶器与技巧备至。 这一时节的仪轨与规模，堪为鼎盛。虽为游戏，确实高贵，绝非寻常百姓所能的事情。 文人投壶 宋代不像汉唐般兴盛了，却也于文人之间流行着。吕大临《礼记传》云：“投壶，射之细也。燕饮有射以乐宾，以习容而讲艺也”。欧阳修写杨大年作文“投壶而不妨构思”。陆游“投壶声断弹棋罢，闲展道书看”。司马光著有《投壶新格》，毕竟其详地予以记载，诸如壶具尺寸，投矢名目，计分方法等。且说“每对客赋诗、谈文或投壶娱宾，公以旧格不和礼意，更定新格。虽嬉戏之间，亦不忘于正也，此足以见公之志。”使得投壶之戏成为：“倾斜险波不足为善”，“纳民心于中正”。由于宋代“寓政于乐”的过高改造，投壶游戏，渐渐衰弱，仅于少数士大夫文人间流行，文人雅士间不多现了。可见，此时的雅歌投壶之戏，已经被赋予太多的政治意义。 明代投壶，又有新的发展，投掷技法百有四十，这在《投壶奏矢》一书中有载。清代投壶亦有遗踪，北京中山公园有“投壶亭”，是皇家节日宴饮时节，相伴游戏，至今仍保存中古投壶六尊。清代的徐士恺《投壶仪节》有云：“投壶乃射礼之变也”。雅歌投壶在细节上的变化，并没有改变其逐渐颓废的前途，如今我们还能见到几只投壶呢？又有多少人能知其然或所以然呢？ 投壶之壶 许多年来，人们对投壶之理解甚是模糊，更不晓得有许多仪轨，至于所用之壶，更无严格解析，我实在不敢苟同“壶”的称谓，其名叫尊，应该更为合适。称谓方面，自古就过于牵强。汉魏以前，壶本无耳，无耳为瓶，为何称壶？魏晋时节，壶口左右两侧，各加铸了个耳，单就器形而言，壶不像壶，瓶不像瓶，与古来众多器物相比之间，倒更像是尊，瓷器中的“贯耳尊”模样，倒是与投壶有几分相似。 壶者，原本为盛汤水之器，或有流，或有提链，或有把手，口上有盖。而瓶或尊则无流、无把手，可以有盖，可以有耳，亦有簋足。再查书谱，宋代的《宣和博古图》、《祥符礼器图》等五种图谱。自宋代开创了以图谱式图说器物之体例，历代多有沿袭著书出现，明清以来的三种《宣德炉彝器图谱》、《遵生八笺》，《闲情偶寄》，《长物志》《帝京景物略》，等等，都无有投壶所用之“壶”同类造型之描述。但千百年流傳下来，当初叫壶，现今也只能跟着叫壶了。 投壶的式样自诞生以来，大体上无甚变化，壶腹形似悬胆，又近赏瓶，细长口径。后来加了双耳，是为孔透，或与壶口同径，绝无比壶口径大者。汉唐以前，壶底为平底或外撇簋足（即圈足）。宋代以降，则尽成簋足了，且有六方八方者。汉唐及以前，其纹饰大都与青铜器、玉器类似，其后，则龙凤鸟兽，人物山水，花鸟鱼虫等等，不拘故事，皆可为饰。 |
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