清宫元旦承应戏《喜朝五位》《岁发四时》考论

    刘铁

    [摘 要]《喜朝五位》《岁发四时》为清宫在元旦时经常上演的承应戏。本文对此剧常见的总本、曲谱、鼓板、脚本和题纲等14种演剧用本逐一进行考述，并结合升平署存世档册中相关记载，略窥此剧于清宫内廷演出之大致情形。

    [关键词]《喜朝五位》《岁发四时》；元旦承应；清代

    [中图分类号]I237 [文献标识码]A [文章编号]1672-2426（2017）03-0071-06

    元旦、冬至、万寿同为清宫三大节，其中元旦又以其“一岁节序之首”不可撼动之地位，名正言顺地成为的最大节日。按照清宫月令承应惯例，每逢节令都要演出相应的节戏。元旦作为最大节日，承应戏的数量也最多。傅惜华《清代杂剧全目》卷九《月令承应戏》中，著录有33种①。中国国家图书馆藏有一部创作于乾隆时期的内府本五色套本节戏集《节节好音》，其中有不见于上述剧目的元旦承应戏16种②。在这些剧目中，“清宫廷春节第一出戏是《喜朝五位，岁发四时》。”[1]与大多数月令承应戏类似，《喜朝五位》《岁发四时》类似于两折杂剧，它们有时单独上演，有时两折合演。下面，我们先来看剧本内容。

    一、版本内容

    目前，《喜朝五位》《岁发四时》常见的总本、曲谱、鼓板、脚本和题纲等各种剧本共计14种。

    （一）总本

    1.《喜朝五位》《岁发四时》总本（以下简称总甲本）[2]1-12。《喜朝五位》中先后出场人物有五喜神、八方神、执旗侍者、十喜神、五和合，唱《天下乐》《又一体》《春从天上来》《解三醒》《又一体》《甘州歌》《庆余》7支曲。剧演节遇三元，时逢四始，十喜神各归本位，环向帝京，同祝圣寿无疆。途中碰到五个笑嘻嘻的和合。五和合道人人所知的久旱逢甘雨等四喜后，问喜神既然名为喜神，喜从何来。喜神谓见世人欢喜则自己亦欢喜。喜神反问和合何故为和合，到此何干。和合谓前来增添喜庆，让个个成双对，并撮合十喜神。而后天上降下“精光结就，和气团成”的一个大喜字，寓意喜从天降之意。

    《岁发四时》中先后出场人物有值年太岁、开道羅、掮牌人、执事、值日将、勒印官、文武执事、童儿、执事、春官、夏官、秋官、冬官，唱《探春令》《园林好》《又一体》《又一体》《又一体》《瑞庆子》《尹令》《品令》《彩衣舞》《庆余》10支曲。剧演甲子轮回，新太岁更换冠服袍带，值年上任，吩咐向着喜神方而走，正见着天上降下大喜字。太岁待要命执日将去将大喜字取来时，喜字业已“收入祥云，散布京师遍天下”。紧接着又降下大福字，四春夏秋冬四官前来拜迎新太岁，颂扬治世。太岁命传集诸司，同往神京朝贺。

    2.《喜朝五位》《岁发四时》总本（以下简称总乙本）[2]22-30。总乙本和总甲本相同，封面也标注有“《喜朝五位》《岁发四时》总本”字样。且二者都无剧中人物扮演脚色、穿戴及动作排场文字提示，两本所唱之曲也完全相同，连《又一体》的曲牌标注方式也一模一样。二者唯一的一点显著差别，体现在对颂词的修改上。总甲本当中，春夏秋冬四官白：“当今圣母子授人，时以作讹成易。”值年太岁白：“圣母子之洪恩，尚且不有其恩。”总乙本此句中标注为“圣母”、“圣天子”。

    3.《喜朝五位》《岁发四时》（以下简称总丙本）[2]18-22。封面注有“元旦承应《喜朝五位》《岁发四时》”字样。此本在剧中人物及动作排场提示文字上，与下面将要讨论的曲谱本完全相同。二者的不同之处集中体现在剧中所唱曲上，总丙本《喜朝五位》中仅有《天下乐》《春从天上来》《庆余》3支曲，比鼓板本少了4支曲；《岁发四时》中保留有《探春令》《园林好》《前腔》《前腔》《庆云子》《尹令》《品令》《庆余》8支曲，比曲谱本少了2支曲，其“《庆云子》”一支曲在鼓板本中作“《瑞庆子》”。另外，此本中和合的话白，较曲谱本多出“今日乃除夕之期”一句。

    4.《喜朝五位》抄本[3]265-276。此抄本见《俗文学丛刊》，封面题“元旦承应《喜朝五位》”，备注中标注K-725-4（抄本）。此本中亦标有动作排场提示文字，经过逐一对比，除“生份五喜神”中的“份”为“扮”字之误外，其余与总丙本、曲谱本尽皆一致。抄本中曲牌前标注宫调为仙吕宫，剧中仅有《天下乐》《前腔》《甘州歌》《庆余》4支曲。鉴于总丙本和抄本在剧本完整性上都不如曲谱本，故将此二本中关于动作排场的文字放到下面的曲谱本中进行论述，以便于读者对《喜朝五位》《岁发四时》有完整的认识。

    （二）总本代曲谱[2]12-18

    封面上有注，但有的字迹模糊不清，可以辨认出的内容为“元旦承应《喜朝五位》《岁发四时》总本代曲谱。鼓，此出无排场样子，三（或五）年□腔板，□抄，飞”等。此本标注所唱各曲的宫调，和抄本相同，皆为仙吕宫，总甲本、总乙本、总丙本中作“《又一体》”的各支曲，此本皆书作“《前腔》”，并在曲文旁标注工尺谱。另外，此本与总丙本、抄本一样对排场文字进行了详细的标注，且剧本更为完整性，从中我们可以获知三个方面的信息：

    1.剧中出场人物的角色。生扮五喜神，旦扮五喜神，杂扮八方神，净扮执旗侍者，杂十人扮五和合，丑扮值年新太岁，杂扮吹鼓手四人、开锣二人、掮四时吉庆、八节平安金字牌二人，文武执事不拘数，值日将四人、勒印官二人、持冠带童子二人，杂扮四执事春官、夏官、秋官、冬官。

    2.剧中人物穿戴与所用切末。《喜朝五位》中，男喜神分持绣甲丙戊庚壬字的小方旗，女喜神分持绣乙丁己辛癸字的小方旗，“衣色、旗色各按五行甲乙木色青，丙丁火色赤，戊己土色黄，庚辛金色白，壬癸水色黑。”八方神持土色门旗，旗上“画八卦，下绣金龙”。执旗侍者执大旗，“如帅字旗式，中画红日。”《岁发四时》里的太岁，“了角，面敷粉，两颊微点胭脂，穿常服”。其他切末如公案、公座，还有大喜字、大福字。

    3.剧中人物的动作与变化程式。《喜朝五位》一开始，十喜神、八方神、执旗侍者，“串走毕，八卦旗两边站立，十喜神作一字排齐，大旗在后站立”，同唱第一支曲《仙吕宫·天下乐》。唱完之后，又开始变换队形，“内鼓吹。八卦旗各按方位，先从西北乾卦排起，次坎正北，次艮东北，次震正东，次巽东南，次离正南，次坤西南，次兑正西，周四排，均执旗。侍者坐地，作外一层。十喜神各按方位，戊土先居中央，甲乙东，庚辛西，丙丁南，壬癸北，周四排，均作内一层。大旗立，离方圆外站齐。鼓吹止。”在见到五和合笑嘻嘻走来时，十喜神“作转位，甲至戊为一行，己至癸为一行，东西相向，八卦旗在日旗两旁排齐立。”《春从天上来》曲内，“（五和合）走向东，五喜神作微笑科，五喜神作微笑科。转向西五喜神作微笑科，五喜神对作微笑科。”在第二支《前腔》之后，“内鼓吹。卦旗如前，各按方位。诸和合挨次笑引甲己喜神立场中，向东北艮卦旗，乙庚喜神立场（中）向西北乾卦旗，丙辛喜神立场中向西南坤卦旗，丁壬喜神立场中向正南离卦旗，戊癸喜神立场中向东南巽卦旗。和合各执一旗，与喜神相向。诸喜神排均作一宽围，执日旗者在中间，从戊己以次转，喜神、和合随旗转”，同唱《甘州歌》。最后，“诸和合各向喜神，从甲乙起，挨次作喜笑，前引下。”剧情转入下一折《岁发四时》。

    （三）鼓板[4]

    封面标有“《喜朝五位》《岁发四时》鼓板”字样。此鼓板本与曲谱本所唱各曲、剧中人物穿戴及动作排场提示完全相同。春夏秋冬四官和值年太岁话白中的颂词，两本也都为“圣天子”。二者仅存在细微差别：一是鼓板本各曲只标曲目，不标宫调，曲文旁无工尺谱。二是《天下乐》曲前后的两段排场文字，曲谱本中标注有“此段不写”字样，鼓板本中则没有。三是鼓板本于《喜朝五位》中十喜神、执旗使者上场标注“两场门上”，《岁发四时》中《园林好》曲后标注“吹打工尺”，并明确标注“吹打”于相应之处，这些在曲谱本中皆未见。

    （四）脚本

    1.《喜朝五位》值日将脚本[5]。此本见《俗文学丛刊》，封面题“元旦承应《喜朝五位》”，备注中标注K06-055-3（值日将脚本抄本，王安抄本）。从前面讨论过的总本可知，严格来讲值日将这一角色出现在《岁发四时》当中，而非《喜朝五位》。此种标注方式从将二者视为一本故以此简称的角度称呼尚可。值日将所唱《园林好》（鼓板本作《前腔》）《前腔》《前腔》《彩衣舞》《庆余》各曲与其他各本相同。查阅王芷章《职官太监年表》[6]，王安为同治八年十月十六日交进升平署，年十二岁，所习行当为末。则此脚本亦应为同治八年（1869）以后之物。

    2.《岁发四时》值年太岁脚本[3]351-361。此本见《俗文学丛刊》，封面题“元旦承应《岁发四时》”，备注中标注K-725-53（抄本）。此本各曲前标注“仙吕宫”宫调。值年太岁所唱《探春令》《园林好》（鼓板本作《前腔》）《前腔》《前腔》《彩衣舞》《庆余》与其他各本相同。值年太岁颂词的赞颂对象为“圣天子”。

    （五）提纲

    《故宫珍本丛刊》中收录有《喜朝五位》《岁发四时》提綱六种，为讨论方便，分别以甲乙丙丁戊己编次。其中，前四种提纲记载有剧中角色与承应人员。对于承应人员信息，笔者皆依照王芷章《职官太监年表》和《民籍学生年表》所载一一加以比对。下面，来看各本提纲的具体内容。

    1.提纲甲[2]289。去除重复者，此本提纲的承应人员共计41名，另外还有一名鼓手金福保。承应人员中，除张祥林入昇平署时间不详外，其余王安、高如桂、李来海、狄盛宝、王盛得、汪十儿、文清、得泰、德成、郑廷祥、丁进寿、张盛立、王嵩岩、李金福等14人皆于同治年间入署，武长寿、任荣顺、王有福、王久华、瑞林、德昌、长喜、张惠连、侯庆福、刘如荣、田喜、董林元、王源福、张田寿、张禄安、马昌禄、刘进胜、李惠山、李存惠、焦存贵、颜连富、钱顺兴、马恒安、张保义、李福庆、薛顺祥等26人皆于光绪年间入署。其中，得泰为裕春之子。光绪三十三年十一月十八日，裕春卒，其子得泰被挑入署中效力。故而，提纲甲当为光绪三十三年（1907）之后元旦承应所用题纲。

    2.提纲乙[2]290。去除重复者，此本提纲的承应人员共计33名，包括袁庆喜、白兴泰、韩福禄、姚长泰、宋福顺、张长庆、刘招、刘重喜、田进寿、冯文玉、齐双喜、夏庆春、马喜顺、杨进宝、王山明、何庆喜、王禄、陈进喜、王南清、张春和、乔荣寿、吴进忠、李平安、姚得禄、欧来喜、孔得福、狄得寿、陆得喜、赵永清、于进福、杨玉昇、郭福喜、刘国祥。另外还有一名鼓手刘进喜。上述诸人之中，以欧来喜入署时间最晚，为咸丰元年二月二十日；以王南清辞世最早，为同治九年。又《喜朝五位》《岁发四时》作为元旦承应戏，因此，题纲乙的承应时间应在咸丰二年（1852）到同治九年（1870）之间。

    3.题纲丙[2]291。去除重复者，此本题纲的承应人员共计33名，其中袁庆喜、白兴泰、韩福禄、姚长泰、宋福顺、张长庆、刘招、刘重喜、田进寿、冯文玉、齐双喜、夏庆春、马喜顺、杨进宝、王山明、何庆喜、王禄、陈进喜、王南清、乔荣寿、张春和、吴进忠等22人和鼓手刘进喜亦见于题纲乙中，此外还有边得奎、张得安、张得禄、张玉、李长喜、班进喜、尹昇、张长保、张福、杨进昇、卢恒贵、唐利成等13名承应人员。上述诸人中，唐利成于咸丰元年六月二十三日由会计司交进；张福原名张住，道光三年十二月二十三日入署，咸丰元年十二月八日上为其改名为张福，同治三年四月二十八日卒，年五十二岁。因此，提纲丙的承应时间应在咸丰元年（1851）到同治三年（1864）之间。

    4.提纲丁[2]292。此本题纲只有部分剧中角色后标注有承应人员姓名，总计13名。其中，除孙喜之外，姚得禄见于题纲乙中，其余李长喜、尹昇、唐利成、王禄、马喜顺、张长庆、刘重喜、刘招、田进寿、韩福禄、张玉等11名亦见于题纲丙中。这13人当中，唐利成于咸丰元年六月二十三日由会计司交进升平署，孙喜卒于咸丰十一年。因此，提纲丁的承应时间应在咸丰元年（1851）到咸丰十一年（1861）之间。

    5.提纲戊[2]292。此本只标剧中角色，无承应人员姓名。其最大特色在于书录了剧中演出所用部分行头切末，包括五色喜字手旗十面、五色喜□无黄的八面、黄纛一面、时辰旗、八方旗八面、大喜福字二个、金钱二挂、金蝉二个、小盒子一对、荷花一对、棕扫帚一对（改笙二）、开道锣一对、四时吉庆牌一对、青道旗二面、索子一对、黑鞭子一对、旨意、架子、印、香案一分、香三柱、神旗四面、公案一分、桌子二张、项圈一个、衣袍一盘、冠带一盘、马鞭子一、椅子五、大茶盘二、板子一对。另外，在衣冠等用具旁标注有衣箱字样。

    6.提纲己[2]236。此本见于《穿戴题纲》中，于剧中各角色穿戴及部分切末作了较为详细记录。五男喜神穿金貂，扎红，系五色蟒带，执喜字旗。五女喜神带凤冠，系五色蟒带，执喜字旗。八方神和执旗使者皆戴马夫巾、额子，穿蟒、箭袖，执门神铠旗。十和合戴线发金箍。太岁戴线发、红出摆换八角冠，扎红，系红蟒带。二童戴线发，穿红道袍，系绦子。开罗人和掮牌人都戴红毡帽，穿布箭袖、褡胯。四执事和文武执事戴大叶巾，穿蟒、箭袖、排穗。执日将戴功曹帽，穿蟒、箭袖、门神铠。勅令官戴小叶巾，穿箭袖、排穗。春夏秋冬四官相同的穿戴为纱帽、扎红、金带，不同之处在于春官穿线圆领，夏官穿红圆领，秋官穿月白圆领，冬官穿青圆领。

    二、演出情况

    《喜朝五位》《岁发四时》是清宫在元旦承应时常演的剧目，而且通常是开场的第一出戏。“自乾隆年有此剧本以后，年年如此。”[1]情况是否完全像《清宫藏书》中指出，年年如此呢？对于《喜朝五位》而言大抵如此，但也不无例外。即如道光十年《恩赏日记档》记载，“正月初一日，皇太后寿康宫受贺伺候中和韶乐。万岁爷乾清宫受贺伺候中和韶乐。重华宫未承应戏。总管、首领养心殿行礼。乾清宫午宴伺候中和韶乐，承应宴戏《膺受多福》《万福攸同》。”[7]当年并未承应《喜朝五位》，《膺受多福》成了元旦承应演出的第一出戏。道光十一、二十九年和光绪二十四年亦未演出。除道光二十五年档册未见记载外，从道光十二至二十八年，虽有每年都有演出，但也不是元旦承应的首出戏，都是在养心殿晚班承应时才演。下面，我们对《喜朝五位》《岁发四时》具体的演出情况加以简要梳理。

    （一）演出记录

    根据《中国国家图书馆藏清宫昇平署档案集成》中各档册的相关记载，目前可知《喜朝五位》《岁发四时》在道光二年至光绪三十三年间共演出66次。具体而言，道光朝在二至四、七至九、十二至二十四、二十六至二十八年等22个年头内演出22次，每年1次。咸丰朝在三至六、八至十一年等8个年头内演出8次，每年1次。同治朝在五、六、八至十三年等8个年头内演出8次，每年1次。光绪朝在六、七、十至二十、二十二、二十三、二十五、二十六、二十八至三十一、三十三年等22个年头内演出28次，其中，光绪二十三年在正月初一演2次，十二月二十九日演1次；光绪十一、十二、二十五、二十六年各2次，其余每年1次。除道光十三和十四年、咸丰三年、同治八年和九年同时演出《喜朝五位》《岁发四时》外，其余都只演《喜朝五位》。

    （二）演出场合

    1.元旦承应。前面考订的剧中当中，明确标注《喜朝五位》《歲发四时》为元旦承应，在上述演出记录中，在正月初一日演出的有62次。同时，通过仔细梳理演出记录，我们对于其在元旦当日内的承应情形有了更细致的了解。根据演出时段的不同，可以在元旦承应的基础上，进一步划分为：（1）元旦早膳承应。道光三年、四年、七年的3次演出，咸丰朝全部的8次演出都明确记载，早膳承应《喜朝五位》。另外，道光二十一年标注为膳前承应，也可大致归入此列。（2）元旦晚班承应。道光十二、十五、十七、十八年的4次演出，即标注为晚班承应。

    2.其他承应。此为极少见之情形，在目前统计出的64次演出当中，仅有两次是为特例。一次见于道光二年，当年《恩赏日记档》记载，十一月初一日，“传膳承应《喜朝五位》《升平集庆》。膳毕接唱《普天同庆》。”[8]一次见于光绪二十三年，当年《差事档》中记载，十二月二十九日，福寿班在宁寿宫伺候戏，巳正十分开戏，午初三刻十分戏毕。演出的剧目依次为：外《跳灵官》（五分）、府《如愿迎新》（王有福，一刻十）、《小蟠桃会》（三刻）、府《喜朝五位》（一分，二刻五）。[9]

    （三）演出时间

    关于《喜朝五位》《岁发四时》的演出时间，同治八年、九年《差事档》中都记录为“二刻”。其余可见记录，皆为关于《喜朝五位》演出时间的记载。一种记载标注其演出的起止时间。例如，道光四年、八年、九年的《恩赏日记档》中，依次记“卯初一刻七分开戏，卯初三刻四分戏毕”，“辰初三刻开戏，辰正一刻戏毕”，“辰初三刻五分开戏，辰正十分戏毕”。咸丰五年、六年、十年的《差事档》分别记“辰正十一分开戏，辰正三刻十分戏毕”，“辰初三刻十分开戏，辰正二刻五分戏毕”，“巳初三刻开，巳正一刻毕”。一种直接记录演出时长。例如，道光十五、十六、十八、二十一至二十四年，同治五年、六年、十一、十二年，光绪二十、二十二年，以及光绪十一、十二年的两次开场演出时长为“二刻”。道光十七年、同治十三年和光绪六、十、十三至十八、二十五、二十六、二十八年，以及光绪十一、十二年的其余两次和光绪二十三年的后两次演出时长为“二刻五”。道光十二年的演出时长为“二刻六”。道光二十六至二十八年和咸丰八、九、十一年的演出时长为“二刻八分”。道光二十三年的第一次演出时长为“二刻十分”。

    （四）演出地点

    上面统计的66次演出中，道光二、八、九年和咸丰四年的演出地点在重华宫。道光三、四、七年和咸丰三、五、六年的演出地点在金昭玉粹。道光十二至二十八年和咸丰八、九年的演出地点在养心殿。咸丰十、十一年，同治六、九至十三年，光绪六、十至二十二年、以及光绪二十三年的第一次演出地点在长春宫。同治五、八年和光绪七年的演出地点在漱芳斋。光绪二十三、二十五、二十六年的第二次演出地点在颐年殿。光绪二十三年的第三次演出，光绪二十五、二十六年的第一次演出，以及光绪二十八至三十三年的演出地点在宁寿宫。“重华宫内有漱芳斋，所以在档案中，重华宫、漱芳斋这两个称谓经常互用。”[10]这样统计下来，按演出地点承应频次由高到底次序排列，依次为长春宫24次、养心殿18次、宁寿宫8次、重华宫（漱芳斋）7次、金昭玉粹6次、颐年殿3次。

    （五）演出场次

    在绝大多数情况下，《喜朝五位》《岁发四时》主要是《喜朝五位》作为开场承应戏演出。光绪二十二、三十一、三十三年，先跳《跳灵官》，然后承应《喜朝五位》。有两次作为团场承应，其中光绪二十三年十二月二十九日的那次已见上文，另一次是在光绪十一年，当年《差事档》中记载，正月初一日在长春宫伺候戏，开场演《喜朝五位》（二刻），之后接演轴子9出：府《四海升平》（二刻十）、《琴挑》（二刻）、《九龙杯》（三刻）、《甲子图》（四刻十）、府《后亲》（阿巧，阿寿，二刻五）、府《宫花报喜》（阿福，二刻）、《火云洞》（八刻）、府《虞庭集福》（八出，十刻）、府《劝农》（寿峰，一刻五分），最后团场为“府《喜朝五位》（二刻五）”。[11]有一次作为轴子演出，见于光绪十二年，当年《差事档》中记载，正月初一日在长春宫伺候戏，继开场《喜朝五位》（二刻）之后，演《万宝咸亨》（二刻五）、《万寿长春》（二刻）、《朝金顶》（二刻）、《喜溢寰区》（二刻）、《加官进禄》（二刻）、《定情赐盒》（二刻）、《永庆遐龄》（一刻十）、《蟠桃会》（五刻十）、府《喜朝五位》（一分，二刻五）、《小宴》（一刻）、府《升平雅颂》（八出，八刻）、《万福云集》（四刻）、府《寿祝万年》（三刻），最后以《万寿无疆》（二刻十）团场。[12]

    （六）演出形式

    《喜朝五位》《岁发四时》作为元旦月令承应戏，关乎国家典礼，具有极强的仪式象征意义蕴含其中，从前面考订剧中的动作排场程式即可看出这一点。因此，其演出多数情况下为正差承应。但也有“以为娱乐”的临时承应，道光十三、十四、十九至二十四、二十六至二十八年记录中的“上排”或“帽儿排”即属此列。“按帽儿戏之名，已见李斗《扬州画舫录》，始于何时，尚待考证。宫内用之，初曰上排帽儿戏，后又称曰上排，最后又称帽儿排，余曾访宫内旧人及故都耆老，言帽儿排者，系仅于头上束网，所有官帽纱帽罗帽等一概不戴，足下登靴，不用戏衣，穿一种特备衣服，亦能作扬袖甩袖姿式，其登台出演，唱作念白，悉与花唱相同。”[6]133

    （七）演出人员

    除了前面题纲中记录的具体演出人员信息之外，在演出记录中，也保有少量此方面信息。例如，光绪二十三年的3次演出，2次记作“府《喜朝五位》”，1次记作“本《喜朝五位》”。光绪二十五、二十六年年内的2次演出，以及光绪二十二、二十八年的演出，分别记作“本《喜朝五位》”、“府《喜朝五位》”。又光绪二十年正月初一日，由四喜班伺候戏，所演《喜朝五位》未作标注。周明泰在《昇平署存档事例漫抄》序文中指出，“然观甲午以后、庚子以前七八年间，昇平署与外边戏班及本家轮流承应，居然呈鼎足而三之势；有时某班承应又加入昇平署内外学及本家，则于戏名前加注府字、外字、本字以区别之。府字即指内学。外字即指外学。本字即指本家。其不注字者，即为当日承差之班底角色所演，而于戏目前标明何班伺候戏。”[13]据此可知，前面标注“府”字，表明此乃由升平署太监承应。标注“本”字，表明承应演出的乃是慈禧选取长春宫近侍太监组建的私人戏班，后来发展成为众所周知的普天同庆班。光绪二十年的《喜朝五位》则由四喜班演出。

    参考文献：

    [1]齐秀梅？熏杨玉良等.北京：清宫藏书[M].北京：紫禁城出版社，2005：422.

    [2]故宫博物院.故宫珍本丛刊（660）[M].海南：海南出版社，2001.

    [3]中央研究院历史语言研究所俗文学丛刊编辑小组.俗文学丛刊（92）[M].台湾：新文化彩色印书馆，2001.

    [4]吴书荫.绥中吴氏抄本稿本戏曲丛刊（27）[M].北京：学苑出版社？熏2004：1-19.

    [5]中央研究院历史语言研究所俗文学丛刊编辑小组.俗文学丛刊（92）[M].台湾：新文化彩色印书馆，2001：277-281.

    [6]王芷章.清宫昇平署志略[M].北京：商务印书馆，2006：331-532.

    [7]中国国家图书馆.中国国家图书馆藏清宫异平署档案集成（3）[M].北京：中华书局，2011：1567.

    [8]中国国家图书馆.中国国家图书馆藏清宫异平署档案集成（1）[M].北京：中华书局，2011：430-431.

    [9]中国国家图书馆.中国国家图书馆藏清宫异平署档案集成（42）[M].北京：中华书局，2011：22207.

    [10]徐巧月.嘉庆二十四年清宫内廷承应情况初探[N].文化遗产，2014-5-83.

    [11]中国国家图书馆.中国国家图书馆藏清宫异平署档案集成（32）[M].北京：中华书局，2011：16585-16586.

    [12]中国国家图书馆.中国国家图书馆藏清宫异平署档案集成（33）[M].北京：中華书局，2011：17187-17188.

    [13]周明泰.清昇平署档案事例漫抄[M].北京：学苑出版社，2009：8.

    责任编辑 丛 琳