道家“无为”教育思想及其对高校思想政治教育的启示

    黄世虎　沈奕伶

    〔摘要〕道家文化是中国传统文化的一部分，蕴含着丰富而独特的哲学智慧。“无为”作为道家思想的精华所在，不仅穿越时空积淀在中华古老哲学的深层结构中，而且以其顽强的思想扩张力渗透在当今的教育生活中。“无为”思想具有丰富教育内涵，无论是在教育理念和教育原则，还是在教育内容和教育方法等方面，对当前高校思想政治教育都具有重要的现实启示意义。

    〔关键词〕“无为”；教育思想；高校思想政治教育；政治思想教育；教育

    〔中图分类号〕G641 〔文献标识码〕A 〔文章编号〕2095-8048-（2015）06-0026-04

    中国传统德育思想派别众多，历史悠久，深深影响着我国的社会文化和人们的价值观念。在物质文明高度发达而人们心灵日益无所依据的今天，道家文化所构筑的纯真质朴、自然温馨的社会蓝图正是现代社会人们对“诗意栖居”生活的一种期待。以道家“无为”思想为研究切入点，取“无为”思想之精华，将其积极方面与目前高校思想政治教育现实结合起来，借鉴道家“无为”思想的当代教育价值，既可以弘扬中国的传统文化，又可以进一步为高校思想政治教育提供新的启示。

    一、“无为”思想解读

    长期以来，儒家以其积极入世，以德论道的“有为”思想成为世人眼中的显学，而以“无为”思想为核心的道家理论却往往被看作消极避世的学识而给予否定。实际上，“无为”思想蕴含着丰富的人文理念和生命哲学。因此，首先应对“无为”思想的内在含义有个正确的认识。

    “无为”，就其字面意思而言，包括“不作为”和“无作为”两层含义。“不作为”是什么也不想做；“无作为”主要是指因为各种原因使得作为失败，没有成功。在《现代汉语词典》中，对“无为”的解释是“顺其自然，不必有所作为，这是古代道家一种消极的处世态度和政治思想。”

    然而，笔者认为以上对“无为”的解释是片面的，道家“无为”的含义并非局限于此。关于“无为”的含义，老子的弟子文子曾在《文子·自然》中引用老子的话，对“无为”做了解释：老子曰：“所谓无为者，非谓其引之不来，推之不去，迫而不应，感而不动，坚滞不流，卷握而不散。谓其私志不入于公道，嗜其不枉正术，循理而举事，因资而立功，推自然之势，曲故不得容，事成而身不伐，功立而名不有……夏渎冬陂，因高为山，因下为池，非吾所为也。”这段话对“无为”作了相当明确的解释。文子在继承“无为”的原始含义——清静无事的基础上，又增添了一层不对万物多加干预、顺物而为的涵义。所谓“无为”，不是什么事都不做，而是顺应客观规律去做，即不做违反自然的活动，也就是文中所说的“循理而举事，因资而立功”。

    老子文本中的“无为”是一种简化的表达方式，完整的表达式应为“为不为”，这样可以清晰地看到“无为”不等于“不为”。〔1〕“无”表示一种虚无状态，所以确切地说，“无为”应是按照自然规律去为，而非对行为的直接否定，它包含着有为与无为的相互转化，是因势利导，顺应自然公道而为。“无为”的本质就是不人为矫作，使事物顺应自然之变化，保持其天然的本性，达到“无为而无不为”。

    二、“无为”思想所蕴含的教育精神

    “无为”思想作为《老子》五千言的精华所在，是道家人生观和教育观的一种体现。它所涵化的教育思想有着完全不同于儒、法、墨等大家的特色，在此意义上来说，重新解读和总结“无为”思想的教育精神十分必要。

    （一）“道法自然”的教育理念

    “人法地，地法天，天法道，道法自然”（《道德经》第二十五章）这是老子五千言中的主要问题。“道”是客观存在的，其根本性质是“道法自然”。它包含两层含义：其一，“道”是自己运动的，是自然而然活动的，是不听命于任何外力的；其二，“道”包含着它是无所不包的大自然的意思。“道常无为而无不为”，“道法自然”便是“无为而无不为”的基本特性和内在精神。

    道家以“道法自然”为最高教育理念，即一种合乎人自然本性的教育价值取向。道家主张教育应“辅万物之自然，而不敢为”，“功成事遂，百姓皆谓我自然”。因而教育的最终目的是使受教育者能自觉地是其所是、成其所成。

    教育的本质是顺其自然的引导，而非强加性的行为。“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明”。（《道德经》第十六章）“归根”、“复命”、“知常”是老子对事物回归本性特质的强调。因此，遵循“道法自然”的教育应从人的个体差异出发因材施教，尊重、发展人的个性，不以扭曲人的本性去教育、发展人。教育只有做到尊天之时，随地之性，应人之心，才能达到主体不矫性、不昧心，直心而动；客体不逆性、不抑志，自然而应的境界，这正是道家“道法自然”教育理念之精髓所在。

    （二）“行不言之教”的教育原则

    “是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作而不辞。生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。”在这里，老子提出了“无为”的观点，用“无为”的态度处理世事，用“不言”的方法传道授业。“道”是万物之师，“行不言之教”就是“道法自然”的教育理念在教育活动中的具体延伸。道家认为，最好的教育是在潜移默化中进行的，“行不言之教”最能体现道家教育思想的精髓。具体来说，“行不言之教”主要包括以下两个方面的教育内涵。

    其一，强调教育者的身体力行。所谓“不言之教”，就是指教育者用自身的良好行为去感染教育对象，而不是一味地强迫灌输，以身教来体现教学要求。老子认为“不言之教，无为之益，天下希及之。”相较于“言”，道家更青睐于“行”的教育方式。教育者若能注重自身的道德修养，为受教育者树立模范，发挥潜移默化的作用，那么就有利于受教育者在言教之外用心体会，使教育内容内化为受教育者的自身品质。只有这样，教育者才能通过“不言”、“希言”达到“有言”、“善言”，做到“善行不辙迹，善言无瑕谪”，使教育过程在春风化雨中进行，达到最好的教育效果。

    其二，强调教育对象的主体地位。道家认为最好的教育应具有潜在性这一特点，要在不知不觉中进行，这与“道法自然”的教育理念不谋而合。道家反对约束性和强制性教育，要尊重受教育者的主体意识，使受教育者自发地去理解“道”，进而自觉地实践“道”。“行不言之教”的教育原则不仅体现了教育过程中双方的平等性，更要求教育者要尊重受教育者的本性，“希言自然”，顺其本性，充分发挥受教育者的主观能动作用，突出其在教育过程中的主体地位，从而激发受教育者固有的内在潜能，实现受教育者的自我完善。

    （三）“致柔示弱”的教育内容

    “天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚；天下莫不知，莫能行。是以，圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是谓天下王。正言若反。”在《道德经》第七十八章中，老子论述了“柔弱胜刚强”的规律。人们历来有这样一种观念：做人要顶天立地，要宁为玉碎，不为瓦全。所以人们在心理上对“柔软”有一种误解，认为柔软就是懦弱屈从，贪生怕死。正因如此，绝大多数人做不到“致柔示弱”。要改变这一错误观念，实现教育者的“无为”，“柔”是其中一个关键因素。

    道家强调要将“贵柔”作为实现“无为”的重要内容。老子提出教育者要遵循“柔”的规律，培养“贵柔”的美德。老子认为，“柔”就是顺时而变，接受新事物。“天下之至柔，驰骋于天下之至坚”，在自然界中，新生事物总是柔弱的，但柔弱的新生之物充满生机活力，所以“柔弱”是“生”的自然法则。老子的这一观点，投射在现代教育中，就是要求教育者关注时局变化，正确面对运用新事物、新方法，打破受教育者的传统思维定式，引导教育客体对“致柔示弱”所包含的教育内容的全面理解，培养受教育者“海纳百川，有容乃大”的气度，做到随机应变，宠辱不惊，达到“致柔如水，风情万种，机巧无穷”的境界。

    （四）“为学日益、为道日损”的教育方法

    “为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”（《道德经》第四十八章）老子认为“道”生万物，得“道”必先宇宙万物而反之。“为学”是追求知识的活动，“为道”是对“为学”的一种运用，是提升精神境界的活动。“益”是增加积累，而“损”是一种扬弃的过程。求学的人，他的知识要逐渐的增加；而寻求真理的人，则要逐渐减少主观与客观、理想与现实、物质与精神之间的障碍，与“道会合，少之又少，最后以至于“无为而无不为”。

    “为学日益、为道日损”用今天的教育角度来分析，就是学习知识要用加法，一步步地肯定；而悟“道”，则要用减法，一步步地否定。真正的哲学智慧，必须从否定入手，逐渐消除表面的偏见、错误，穿透到本质深层。在教学过程中，教育者要引导受教育者：积累知识用加法，体悟人生用减法。做学问是天天在增加，而体悟世间万物，则要天天减少自己的负累。减少片面真理对人的误导，摆脱功名利禄对人的束缚。如此循环反复才能达到道家“致虚极守静笃”的境界，从而完成道家对心性本明的追求。

    三、“无为”教育思想对高校思想政治教育的启示

    以“无为”思想的教育思想为基点，结合目前高校思想政治教育现状，从理念、方法、内容三个具体维度借鉴“无为”思想之精髓，更深层次挖掘“无为”之教育智慧，可以为高校思想政治教育提供新的启示。

    （一）树立“返璞归真”的教育理念

    首先，注重主体性教育。道家思想以“道”为核心，主张顺应自然规律行事，尊重人的个性独立，注重教育对象主体作用的发挥，这与思想政治教育主体论存在着内在的一致性。而受教育者的主体性是受教育者作为思想政治教育主体的本质属性，是受教育者自主调节行为，并在实践中完善自身品德。〔2〕较长时间以来，高校思想政治教育缺乏对受教育者个体差异的关注，“整齐划一”的教育理念已经无法满足学生多样化的需求。因此高校思想政治教育必须转变教育理念，尊重教育对象的主体性，体现受教育者的主体地位。教育者在具体的教学过程中，要努力创建平等互动的教育环境，使教育对象在这样的环境中，通过教育者的启发引导，调动其学习积极性和主动性，激发其内在需求。“教师为主导，学生为主体”，只有通过教育对象的自我独立思考，才能使思想政治教育内容得到内化和外化，从而增强受教育者的主体意识，塑造受教育者的主体人格，培养受教育者的主体能力，使高校思想政治教育取得更为有效的成果。

    其次，顺应人之本性。卢梭以为，人诞生了两次，“一次是为了存在，另一次是为了生活”。〔3〕为“存在”而诞生的人同其他生物没有区别；为“生活”而诞生的人属于社会意义上的人。在复杂的社会关系中，人作为“社会人”而存在，人性的异化无法避免，因此老子“复归于婴儿”的思想可以看作是人的第三次诞生，也可以看作是人性本身。自由是人的本性，内心存在的自由倾向会激发其对某些社会约束的反抗。道家对道德教育并不持否定态度，而是反对用一些人为的权威去约束人的道德，认为对道德的过度追捧反而会使人失去真正意义上的道德。高校思想政治教育应借鉴道家“道法自然”的教育理念，针对“90后”大学生的心理特点，立足其本性，帮助受教育者回归精神家园，以受教育者获得“纯真自然”为最终目标。高校思想政治教育理念不以强制性方式进行灌输，不是直接告诉学生应该做什么，而是通过教育者的循循善诱使教育对象明白不应该做什么，真正做到“谦恭自然，怡然天成”。

    （二）构建“知足贵柔、超拔飞越”的教育内容

    首先，提倡“上善若水”的品格。“上善若水。水善利外物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”在《道德经》第八章中，老子认为，水滋润万物而又不与万物争名夺利，是最温柔、善良的东西，它最接近于“道”的特性，它所具备的宽广胸怀和与世无争、甘居人下的情操，正是我们所应效仿的德行。世事纷扰，高校教育逐渐染上了急功近利的色彩，单一的思想政治教育内容已无法有针对性地为学生解决人生观、价值观方面的困惑。高校思想政治教育应从“水”的性质出发理解实施教育之道，在具体的教学过程中，引导受教育者追求“上善若水”的大道品格。如水的形态一般，心胸宽广，清湛怡然；如水的流势一般，谦虚容忍，不争高低。为人处世的要旨即“不争”，但它并非自我放弃、消沉颓废，而是顺着自然的情状去“为”。拥有如水的品格，就能与大道协同一致，就会免去纷争，消除急功近利，在喧嚣尘世中，保持一份淡然的心境。

    其次，提倡“淡泊知足”的态度。在熙熙攘攘的人世和各色人等的欲望追逐中，人往往不知道自己身处何处，人心承受了巨大的压力和痛苦而又无法化解。“我独泊兮，其未兆；沌沌兮，沌沌兮，如婴儿之未孩；累累兮，若无所归。”在《道德经》第二十章中，老子讲求了淡泊名利，低调处世的人生态度。淡泊是对人生世界深切感悟的一种超越。文化多元的背景下，社会的功利性原则和市场化取向逐渐渗透到高校校园，思想政治教育陷入到被忽略、不受重视的尴尬处境，渐渐沦为高校“形式化”的环节。因此，高校思想政治教育应加强对受教育者的名利观教育。淡泊名利，并不是放弃名利，而是启发受教育者不要刻意追求或者不择手段地追求名利。道家用否定的方法来化解人生之忧，它否定知识、名教，否定一切外在形式的束缚，甚至包括儒家仁义的束缚，来寻求精神的超脱。如果利欲熏心，执着于外在物欲，束缚于名言名教，人就会被物所役，不仅无法获得内心的自由，而且会造成“机心”、“芒昧”，人与自然难以达到和谐状态。祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。对待名利适可而止，知足知乐，达到清静无为，名利难动的心境。

    最后，提倡“超拔飞越”的精神。在《庄子·逍遥游》中，老庄强调得其自在，歌颂生命的超越升华。人生不应被现实环境、物质世界所困扰，若被外在所困扰，那就说明其人生见解已经不够了。人只有高瞻远瞩，才不会被外界所困扰迷惑，人生自然会超拔升华。在《庄子·齐物论》中，又强调蕲于平等，肯定物我之间的相互融合。道家启迪我们在现实与理想、有限与无限中，要致广大，尽精微，遍历生命之层层境界，求精神之超脱解放。高校思想政治教育应培养受教育者超拔飞越的人生态度，个人自我价值、生存利益、人生自由和人格尊严的实现，必须以承认他人的各种需求为前提。这种平等的价值观包容、肯定各种相对的价值观，决不否定他人的利益需要或者其他学派的存在空间。在此熏陶下，教育对象才能更好地从紧张、偏执中超脱出来，从而去寻求自我超拔的途径。

    （三）提倡“润物无声”的教育方法

    首先，注重教育中的不行动。“为无为，则无不治”，道家的“无为”思想并非消极保守地无所作为，而是“辅万物之自然而不敢为”。既然是“辅”，就表示不是不行动、毫无作为，而是因势利导，根据事物发展的客观规律，辅助万物遵循自然法则去发展。这种温和的教育方式，不是有意地对事物进行干涉，而是使它们自由地发展，彰显出各自的本性，最终取得“我无为而民自化”的效果。黑格尔认为，“教育”是“自在的存在通过培养成为自为的存在”，〔4〕这是一个培养“人”的过程。而目前高校思想政治教育方法仍以“灌输”为主，受教育者被当成是一个“容器”，它的功能是被动地“装入”，而非主动地“选择”。在这种教育方法下，整个教育过程就是教育者不断向“容器”“注入”的过程，而这并非是高校思想政治教育所需要的。高校思想政治教育应给受教育者以一定的自由度，通过教育者的“无为”来衬托教育对象的“有为”，最终达到“无为而无不为”的教育效果。这就需要高校思想政治教育工作者以“无为”的态度去“为”，“为而不争”、“为而不恃”，在遵循客观规律的前提下充分发挥教育对象的主观能动性，就是强调教育者要尊重受教育者的自然本性，尽量减少对受教育者的人为干预。同时在教学过程中实施疏导教育法，即在把握受教育者的思想政治素质发展规律的基础上，有针对性地进行疏通和引导，若过分强求或者越俎代庖，就会违背受教育者的本性。

    其次，强调隐性顿悟。道家“以自隐无名为悟”，一再强调其绝学弃智的主张，表明其反文化的执着，实际上这反映了道家在教育中对无意识的、直感的隐性教育的追求，其特色是顺其自然，依乎天理，是直接的而非逻辑的，即庄子所说的“体道”。道家认为认知只能从本真知觉开始，五色、五音、五味都会使人失真。在高校思想政治教育中，应强调受教育者的隐性顿悟。“悟”就是思考，只有通过思考，才能由此及彼、由表及里，悟出结果。学而不思则罔，思而不学则殆，“悟”的对立面是“迷”。这强调在思想政治教育过程要潜移默化地影响学生，重视教育对象自身的彻悟。道家提倡“为学日益，为道日损”，它不仅是一种教育方法，更是教育对象自身悟道的原则和一种人生智慧。学习知识用加法，人生悟道用减法，在加与减的变化之中，得知识之精华，体人生之真谛。对于知识的真正领悟往往并不是简单地来源于有言之教，而是有待于受教育者感悟出言外之音。思想政治教育的极致并不是滔滔不绝、口若悬河，恰恰相反，它应升华到一种“知者不言”的境界，春风化雨，润物无声。思想政治教育的根本不在说教，而在感染，不在作秀，而在诚心，只要“情系于中”，就会“行形于外”。〔5〕

    尼采说过，老子思想像一个永不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得。道家“无为”思想有其自身特色，是从更深层次上探究教育之本，对受教育者施以一定的教化手段，从而对教育对象的道德内化产生提升作用。道家的“无为”不仅是一种豁达的人生态度，更是一种具有现实意义的教育方法论，大道“无为而无不为”，以“无为”思想为观照，发掘“无为”思想的教育内涵和其具有恒定价值的教育智慧，对今天的高校思想政治教育仍有无尽的启迪意义。

    〔参考文献〕

    〔1〕江澜.论老子文本中的为无为思想〔J〕.湖北社会科学，2013，（8）.

    〔2〕张耀灿，郑永延，等.现代思想政治教育学〔M〕.北京：人民出版社，2006，11.

    〔3〕卢梭.爱弥儿〔M〕.北京：商务印书馆，1978，6.

    〔4〕黑格尔.小逻辑〔M〕.北京：商务印书馆，1980，123.

    〔5〕唐劭廉，周敏.论道家文化对现代思想政治教育的启示〔J〕.扬州大学学报，2004，（2）.【责任编辑：石本惠】