论王阳明的理想人格

    叶茂

    摘 要：阳明学的核心问题就是如何成为圣人，现自己的理想人格。实际上，王阳明的一生就是竭尽所能追求成圣的一生。本文从王阳明“心即理”的本体依据出发，通过对其“良知”的价值诉求和“格物”的实践方式进行深入考察，揭示其理想人格——“万物一体”的理论内涵和现实价值，便于更好地把握王阳明的圣人之境，更好地理解阳明学。

    关键词：王阳明;理想人格;良知;万物一体

    引言：王阳明一生都在追求圣人的理想人格，在其十二岁时与塾师有一番对话，他问什么是第一等事，塾师回答读书登第，王阳明却说：“登第恐未为第一等事，或读书学圣贤耳”。其十八岁时，便开始仰慕圣学，认为“圣人必可学而至”。不仅如此，王阳明在教导学生时也特别强调圣人概念，他三十四岁在京师首次招收学生时，对学生提的第一点要求就是“使人先立必为圣人之志”。因此，圣人的理想人格是王阳明一直以来的追求，幼时以朱子学所言的圣人人格为标准，在自己的心学思想体系建构起来后，便追求着“万物一体”的理想人格。

    1 “心即理”——王阳明理想人格的本体依据

    王阳明反对朱子学以天理为本体，认为天理存在于万物之中是不可穷尽的，实现圣人理想人格，便要格万事万物，通晓万事万物之理，而人的生命是有限的，面对无限的分殊之理如何得以成圣？另外，朱子学所言的天理是外在于人心的，圣人之心和天理之间有一道鸿沟，无论如何格物，外在的天理和本心之间也无法圆融合一。因此，王阳明追求圣人之境的第一步便是要破除朱子学二元对立的本体论，融合理与心，其目标是要使人心与天理之间消除间隙，圆融为一。

    与朱熹的外在天理不同，王阳明认为理在心中。一方面，王阳明说，事父无需向父亲求个孝道之理，事君不必向君主求个忠君之理，同样，交友也不必向朋友求个仁信之理，而是应该“反求诸己”。这样，王阳明就开辟出了与朱熹完全不同的本体论路径，即理不在事物中，而在心内，成圣的路径便由向外探求万事万物之理转向向内求诸于心。王阳明在心即理上的转换，无疑是对朱子学的深刻剖析与批判。儒家自孔子始，如孔子的“仁”，孟子的“善”，都带着浓厚的道德思想，儒家将视角聚焦到道德实践上，对于西方哲学所探求的“质料”，即纯粹的客观物质性的存在避之而不谈。王阳明正是继承了这一核心关注点，将朱熹的外求之理，即纯粹的客观性的天理排除在视野之外，以心为理，将传统儒家的道德焦点再次拉回思想探求之中。

    另一方面，阳明又言“心即性，性即理”。这里，王阳明将心、性、理等同起来，性和理是心的一体两面，性是心之本体的伦理性，理是心的客观性，两者相辅相成，构成了心之本体。阳明学对朱子学的核心突破就在于此，朱熹的天理和人心无法融合，带来的理论困境就是人无法穷尽天理达到圣人之境，而阳明将心作为本体，并具有性和理两面，使得内求于心的性具有了“理”，即客观性的特征。从这个理解来看，圣人向内心探求“理”，不仅能够得到“理”，而且还能避免陷入相对主义旋涡，使得心之“理”具有了客观性与普遍性。正是由于“理”的客观性与普遍性的结合，人才能够同此心，同此理，这样人人抹去遮蔽便能够得“理”。

    2 “良知”——王阳明理想人格的价值诉求

    翻阅《王阳明全集》，阳明多次谈到良知，“吾心之良知，即所谓天理也”是其对良知的最高含义的概括。可以看出，良知是心之本体的唯一内核，良知所代表的就是天道，王阳明给予了良知至高无上性，清除障蔽，明晰良知，便能领悟生存本质，道通为一，达到圣人之境，如何致良知便成了其价值诉求。

    王阳明认为人人皆有良知，皆可成圣，但芸芸众生皆未成圣，其症结在于良知被遮蔽。良知之所以会被遮蔽，是因为人“皆是牵于毁誉得丧”。毁灭、荣誉、利得和沦丧均是追逐外物而起，由此，王阳明提出致良知一说，其目的就在于教导每一个个体人要内心澄明，用良知来观察事物，分辨出毁誉得丧，善恶之别，从而扫除涤荡“意之动”。至于如何致良知，王阳明认为主要有两个层面：

    其一，良知的自我建立何以可能？王阳明认为并非良知不自知，而是因为良知被遮蔽。气质不美是因为障蔽厚。并且“良知良能 ，愚夫愚妇与圣人同”，由此可知，王阳明认为良知是具有普遍性和客观性的，和“心”、“理”相同，“吾心之良知，即所谓天理也”，致良知的路径首先便是内求于心，即所谓的反思。个人经由反思，内心得以澄明，良知得以回归本位，以其自身真实的样子显现，这样良知才能澄明不被遮蔽。其二，致良知更在于外向开展。在万事万物上致良知，而后“事事物物皆得其理也。”在王阳明所构建的意义世界里面，在人和事物的交往过程中，人的澄明良知作用于事物，人的主体性得以展现，人的存在性得以自我表达，事物的意义和价值得以产生。正是在这种意义上，致良知才能使得事物皆得其理。

    这样看来，良知对于本体的意义和价值不言而喻。良知在关系境域中的表达与作用，使得主体和事物同时得以显现和富有天理。不仅如此，王阳明更是阐明了致良知的两条进路，内心反思和致之于事物，前者使得良知澄明，使其能够以未遮蔽的真实的状态存在，后者使得境域中的事物能够通過良知的表达，从而获得事物之理，得以展现真实的状态。良知不仅仅是心之本体在道德实践层面的发言人，更是天道之本原、道德之本体，或者说良知就是理，是意义世界的价值诉求。正如董平所说：““致良知”所展开的，既是一个真善美圆融统一的真实人生，也是一个秩序与和谐并在的人道价值世界。”

    3 “格物”——王阳明理想人格的实践方式

    关于“格物”一词，最早出现在《礼记·大学》，言：“致知在格物。物格而后知至。”。但是《大学》只在此处提及“格物”二字，后文并未做出解释。按照普遍理解，从格物到致知是一个递进的过程，即首先要格物，然后才能致知，……朱子学正是遵循此思路来理解格物的，朱熹认为，事物之理皆在事物之中，不会轻易向人显现，只有“格”尽万物，才能获得事物之理。当然人是不可能穷尽所有事物的，所以朱熹也提出了“分殊之理”一说，即相同事物之理有相似之处，格了一物便可以推理出一类事物的理。

    王阳明从主体性维度出发，对朱熹的“格物”做出了不同的解释。王阳明参照郑玄在《大学》中“物、犹事也。”的解释，认为“物”不是纯粹的客观性的质料，而是“事”，即与主体相联系的事物、事情。而“格”的意思，王阳明解释为“正”，即使事物得其正，使事物在主体的观照下以自身本来的样子得以显现。按照王阳明的理解，“意之所用，必有其物，物即事也”，主体关照到纯粹的物后，便构建起了一种关系情境，在此情境之中的纯粹的物也就不再纯粹，而是变成了“事”。这里的“事”是一种与主体相关，处于和主体存在密切联系的关系情境之中的物，在此情境中，主体将自身的良知通过特定的方式传达给“事”，“事”接收到良知，便可以以其真实的存在状态向主体显现，如此便是格物。

    在如何格物上，王阳明这样说：

    “立志用功，如种树然……初种根时，只管栽培灌溉，勿作枝想……但不忘栽培之功，怕没有枝叶花实？”

    立志用功，也就是格物，就像是种树一样，先有根芽，树干，树枝，后有叶、花和果实。凡是不可一蹴而就，应该循序渐进。在王阳明看来，我们初种树时，无需考虑会不会开花结果，只管灌溉栽培，功用足，自然会有所结果。可以看出，王阳明是赞同道德实践的，只有实践才会会致知，在王阳明的主体性维度上，发挥主体的作用，必然是能够关涉到事物的，在人和树的相关涉的情境中，介入主体活动，事物之理便进入心这一本体之中。

    4 “万物一体”——王阳明理想人格的终极境界

    纵观中国哲学史便能发现，“万物一体”的说法并非由王阳明首次提出，《庄子·齐物论》提出：“天地与我并生，万物与我为一”。庄子认识到万物都是平等，没有高低差别。王阳明所言的“万物一体”来自于《王阳明全集》中的一段话：

    “大人之能以天地为一体也，非意之也，其心之仁本若是，其与天地万物而为一也。”

    王阳明与庄子的区别显而易见，王阳明谈论的“万物一体”并非强调万物的平等无差，而是申明圣人关心万物，所有事物都被圣人之心所关照，在其外部，便没有了任何事物。换句话说，圣人要格尽所有事物，使所有事物皆进入我心，正如“孝亲”、“事君”，主体关涉到“孝亲”，那么“孝亲”就成了我心中之物，主体关涉到“事君”，“事君”就成了我心中之物，当所有事物都进入我的心中，那么我便心外无物了。“万物一体”这种状态就是圣人的理想人格。王阳明认为，每个人的“心”都是相同的，都具有良知。人与人之间的区别就在于物欲之蔽相隔，圣人往往会格物致知，摆脱物欲的遮蔽与阻隔，澄明本心。如此说来，王阳明不仅指出了成圣之道，还给出了成圣之因，因为人心无异，致得良知，格除物欲便能够达到圣人之境——万物一体，所有的事物都在圣人心中，这是一种生命境界的无限圆融。

    值得重视的是，王阳明将主体性提高到了空前的地位，甚至我们可以说，“万物一体”的圣人理想人格完全是实践的，离开了主体活动，世界将归于“寂”，圣人之境更是水中月雾中花。此外，王阳明还提出了一个重要的观点，“天下之人心，其始亦非有异于圣人也”，这意味着在王阳明的心中，人人都是有着成圣的可能性，其蕴含的根本原则是人人平等，这对儒家有差别的仁爱、等级分明的礼制是有着重要突破。

    參考文献

    [1]王守仁.王阳明全集[M].上海：上海古籍出版社.

    [2]郑玄注，孔颖达正义. 礼记正义（下） [M].上海：上海古籍出版社， 2008.

    [3]（先秦）庄周著，方勇译注.庄子[M].北京：中华书局，2018.

    [4]朱晓鹏.从朱熹到王阳明：宋明儒学本体论的转向及其基本路径[J].哲学研究，2015，（2）.

    [5]董平.主体性的自我澄明：论王阳明“致良知”说[J].中国哲学史，2020，（01）.