逍遥庄子逍遥游

    包翠萍

    庄子的思维在旷野之外的一棵大树下无所事事地漫游。“彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下”，在温暖的阳光下做着化蝶的美梦，沉迷于“到底是庄子梦中变成了蝴蝶，还是蝴蝶梦中变成了庄子？”这样有趣的思索之中;或者坐在一个用奇大无比的葫芦做成的小舟里在江湖中飘摇。

    于是乎，见识了一条叫鲲的巨大怪鱼悠闲自得地游弋在浩渺无边的大海。这怪鱼是如此之大，也许动一下都会翻起巨大的波浪，可是因为有广阔无边的大海和深不可测的海水承载，大鲲可以游得无比的惬意和舒适。大鲲转化为大鹏之后，凭借着大风的力量，翱翔于九天之上，“怒而飞，其翼若垂天之云”。大鹏在海运之时都要飞往南溟：“鹏之徙于南溟也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”这是一幅多么壮观的景象，浩渺的天空里，大鹏凭借着风力极力舒展着自己的羽翼，先是“水击三千里”，然后是“抟扶摇而上者九万里，绝云气，负青天”。在振翼的同时探索着宇宙的浩阔，猜测着这天地到底有没有尽头，从天上望地下，那苍苍的颜色是不是天地的正色。这哪里是大鹏，分明是他不着边际的狂想;“野马也，尘埃也，生物之以息相吹也”，这样奇特灵动的语言，这样瑰丽多姿的想像，只属于逍遥的庄子。这是一种十分愉悦的逍遥，然而这种逍遥受到了自然物质条件的束缚，受水和大风的制约，不能算作逍遥的极致，只能算作相对的逍遥。

    “小知不及大知，小年不及大年”庄子认为这是世人的成见。因为他觉得“彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎！”意即像大年之大年的彭祖，不知自己本性的“众人”却非要去“匹之”，这不是很可悲吗！

    列子御风而行，飘飘然很是快乐，走了一旬又五日，然后回来，这在精神上已是很高的逍遥了，但是还需要凭借外力。只有到了“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”的境界，才无可借待，可以任意逍遥。“举世誉之而不加劝，舉世非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境”则是一个人内心修持脱离了功利枷锁，不为外物左右，超出凡俗而渐渐与道相合的境界。“而宋荣子犹然笑之”，这是一种精神上的自得，表现出了站在高处俯看众人在名利之间争持的不屑与志得意满。即便到了这样的境界――不为形体、功利枷锁束缚，还不能算是逍遥的最高境界，还有需要树立的，即从“有待”到“无待”。

    怎样才能无待呢？“至人无己，神人无功，圣人无名。”无己才无所待，无功才无所依，无名才无所求，眼中无物，目中无人，心中无己，心便成了一个真正意义上的虚室，虚室可以生出光明，由此洞察万物，生命的意义也便在这里显现出来了。“无何有之乡”，“广漠之野”并非实有其处，只不过是我们在精神境界里创造的一片空明，以心的空明游于无穷，达到自由自在的理想境界。所以，真正的逍遥还要注重内在的修行。

    尧让天下于许由，一方感到自己的力量已尽，思退位让贤;另一方不贪图名利，认为“鹪鹩巢于深林，不过一枝;鼹鼠饮河，不过满腹”，“庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之”，表现的就是一种不贪图人世功名、不为功利枷锁束缚的豁达、淡泊。“藐姑射之山的神人”，“肌肤若冰雪，淖约若处子;不食五谷，吸风饮露;乘云气， 御飞龙，而游乎四海之外;其神凝，使物不疵疠而年谷熟。”使自己的精神境界突破凡俗的束缚，不以天下为事，最后与自然融合，与宇宙同化，达到一种极尽逍遥的境界。个人修行达到这个境界，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游于四海。当他神力凝聚之时，可以做到任何想做的事：万事万物都伤不了他，也不能动摇他坚如铁石的心志。

    “彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下，不夭斤斧，物无所害，”有什么困苦的呢？“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？”只有任其自然，随变是适，无乎所待，以游无穷，“无己、无功、无名”这才是逍遥的境界――极致的逍遥。

    飘飘天地间，随风任逍遥，惟庄子是也！

    （作者单位：甘肃省岷县第三中学）